” תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ ה’
מִקְּדָשׁ אֲ- דֹנָי כּוֹנֲנוּ יָדֶיךָ” (שמות ט” ו)
השבת מתמזגים יחדיו פרשת השבוע וט”ו בשבט. כמה נאה שבשבת בה נקרא על כך שעם ישראל רוצה לא רק ‘תביאמו’, אלא רק ‘תטעמו’-נחגוג את חג הנטיעות. הנטיעה באדמה היא הנוטעת אותנו בארץ- ונטעתים על אדמתם.
כמובן שהנטיעה בארץ ישראל אינה סוף פסוק ולאחר תביאמו ותטעמו, מגיע גם המקדש. למעשה כך אנו אומרים לא רק בשירת הים, אלא בכל תפילה מוסף: ‘יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ .. שֶׁתַּעֲלֵנוּ בְשִׂמְחָה לְאַרְצֵנוּ. וְתִטָּעֵנוּ בִּגְבוּלֵנוּ וְשָׁם נַעֲשֶׂה לְפָנֶיךָ אֶת קָרְבְּנוֹת חוֹבוֹתֵינוּ’.
הפסוק מקדש ה’ כוננו ידיך, מעורר מחדש את השאלה מי יבנה את בית המקדש? והשבת נלווה את מאמרו של הרב יישכר טייכטל – ‘מאמר מקדש ה’ – מתוך ספרו אם הבנים שמחה, הדן באריכות בסוגיה זו.
לליל שבת – מה הכוונה ‘אני אבנה את בית המקדש’?
רבים מביאים את רש”י במסכת סוכה, כמקור לכך שבית המקדש יבנה בידי הקב”ה:
“אבל מקדש העתיד שאנו מצפין בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבא משמים, שנאמר מקדש ה’ כוננו ידיך” (רש”י סוכה מא.)
את שיטתו של רש”י ביארנו ב’מקדש בפרשה בשלח’ לשנת תשע”ב. אך נראה שהוא לא היחיד שסובר כך:
“בההוא זמנא אתבני ביתא דשכינתא דאיהי בית הבחירה על ידא דקודשא בריך הוא, דאתמר בה ואני אהיה לה נאם ה’ חומת אש סביב, ואני אבנה אינון אבנין טבין דאתבני מינה, הדא הוא דכתיב ואבנה גם אנכי ממנה, נטיעין קדישין, הדא הוא דכתיב (ישעיה ס’) נצר מטעי מעשה ידי להתפאר, ובניינא דבי מקדשא תהא בנויה מכספא ודהבא ואבנין יקירין, ותהא מרקמא מכל ציורא דעובדא דבראשית, ועלה נהרא ירושלם דלעילא, מרקמא מכל מיני גוונין דנהורא, ורזא דמלה ירושלם הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו, דאנהרא על גבוי” (תיקוני זוהר, כ”א- דף ס ע”ב)
תרגום: באותו זמן יבנה בית השכינה, הוא בית הבחירה על ידי הקב”ה, שנאמר בו: ‘ואני אהיה לה נאום ה’ חומת אש סביב, ואני אבנה – אלה אבנים טובות שיבנה מהן, וזהו שכתוב וְאִבָּנֶה גַם אָנֹכִי מִמֶּנָּה, נטיעות קדושות, כמו שכתוב נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר. ובנין בית המקדש יהיה בנוי מכסף וזהב ואבנים יקרות, ויהיה מרוקם מכל ציורי מעשה בראשית, ועל זה אורה של ירושלים העליונה מרוקמת מכל מיני גוונים של אור, וסוד הדבר, ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו, שמאירה על גביו.
מי שיקרא את הזוהר מיד יקפוץ ויאמר, הנה כתוב במפורש שה’ יבנה את בית המקדש. אך עיון בסוף הציטוט מבאר אחרת – על גבי ירושלים הבנויה (שאנחנו נבנה) יאיר הקב”ה את אורו הגדול. אור שבא מירושלים העליונה, האור מימי בראשית. אז, בחיבור בין הבניין שלנו לאור הגדול, יתקיים- כעיר שחוברה לה יחדיו’.. כך מבאר ה’כסא למלך’ בביאורו על הזוהר:
‘ובנינא דבי מקדשא תהיה בנויה מכספא – אף הבניין התחתון יהיה גם כן בניין מפואר..ואז עלה נהרא דירושלים לעילא הרוחנית (ואז עליו יתלבש האור של ירושלים העליונה הרוחנית).
כלומר, אנחנו בונים מקדש מלמטה- אך השכינה והקדושה, זה כבר הקב”ה. ועשו לי מקדש=אנחנו. ושכנתי בתוכם= זה הקב”ה.
לסעודת שבת – אנחנו מתחילים, והאם הקב”ה ימשיך- זה גם תלוי בנו !
אם כן ראינו שיש כאן התחלה בידי אדם, כפשט המצווה- ‘ועשו לי מקדש’, ועל בסיס המקדש שאנחנו נבנה הקב”ה ישרה את שכינתו. ה’אם הבנים שמחה’ מוצא לכך רמז בפסוק:
לָכֵן כֹּה אָמַר ה’ שַׁבְתִּי לִירוּשָׁלִַם בְּרַחֲמִים בֵּיתִי יִבָּנֶה בָּהּ נְאֻם ה’ צְבָאוֹת וְקָו יִנָּטֶה עַל יְרוּשָׁלִָם” (זכריה, א’, ט”ז)
כלומר, לאחר ש’ביתי יבנה בה’, אז הקב”ה אומר: ‘שבתי אל ירושלים’. ואולי אף נוסיף, שעצם הבניה, היא תביא את הקב”ה ‘חזרה אל הבית’. פרשן נוסף, שנראה בקריאה ראשונה, שמבין שהמקדש ירד משמים הוא המלבי”ם:
” וסוף הבנין היה בג’ אדר שנת שש למלכות דריוש נמצא נמשך הבנין ד’ שנים וששה חדשים [עי’ חגי א’ ט”ו], ויעשו חנוכת הבית הזה בחדוה – כבר פי’ הקדמונים מ”ש הבית הזה, כי אם היו זוכים אז היה מגיע זמן הגאולה העתידה, ותיכף אחר בנין זה היה יורד ביהמ”ק מן השמים והיו מתחילים החנוכה השנית שנאמרה ביחזקאל, ולעת עתה עשו חנוכת הבית הזה, שמלת דנא מורה שמצפה על חנוכת בית אחר, והנה חנוכת יחזקאל תתחיל בכ”ג אדר, כמבואר שם והם המשיכו חנוכה שלהם עד כ”ג אדר שהם כ”א יום, ואם היו זוכים היה תיכף חנוכת הבית האחרון שיבנה בידי שמים, ויען שבימים האלה חל פורים שהם ימי משתה ושמחה, אמר שהיה עיקר החדוה על החנוכה שהיתה גדולה משמחת הפורים” (מלבי”ם על עזרא פרק ו פסוק טו – חלק באור הענין)
המלבי”ם מתאר את חנוכת בית המקדש השני בפסוקי בספר עזרא:
“וְשָׂבֵי יְהוּדָיֵא בָּנַיִן וּמַצְלְחִין בִּנְבוּאַת חַגַּי נְבִיָּא וּזְכַרְיָה בַּר עִדּוֹא וּבְנוֹ וְשַׁכְלִלוּ מִן טַעַם אֱלָהּ יִשְׂרָאֵל וּמִטְּעֵם כּוֹרֶשׁ וְדָרְיָוֶשׁ וְאַרְתַּחְשַׁשְׂתְּא מֶלֶךְ פָּרָס: וְשֵׁיצִיא בַּיְתָה דְנָה עַד יוֹם תְּלָתָה לִירַח אֲדָר דִּי הִיא שְׁנַת שֵׁת לְמַלְכוּת דָּרְיָוֶשׁ מַלְכָּא: וַעֲבַדוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּהֲנַיָּא וְלֵוָיֵא וּשְׁאָר בְּנֵי גָלוּתָא חֲנֻכַּת בֵּית אֱלָהָא דְנָה בְּחֶדְוָה”
הפסוקים מתארים את חנוכת ‘ביתא דנא’- הבית הזה. הבית שנבנה בתקופת מלכי פרס ובעידודם של חגי וזכריה הנביאים. על פי נבואת יחזקאל , חנוכת המקדש תתחיל בכ”ג אדר. העם לא חיכה לתאריך זה, ואף לא חיכה שהמקדש ירד משמים, אלא עשה כל שביכולתו. על כך מבאר המלבי”ם שכרגע הם חוגגים את חנוכת הבית הזה, הזמני. ולו היו זוכים מיד אח”כ היו מתחילים חגיגה נוספת- חנוכת הבית השלישי, עם התגלות השכינה בכל עוצמתה. אין הכוונה שירד מקדש שיחליף את בית שני, אלא מקדש שימלא את התכן של בית שני. אך זה לא קרה בגללנו:
” אמר החבר: אכן מצאת מקום חרפתי מלך כוזר. כי אמנם חטא זה הוא אשר בגללו לא נתקים היעוד אשר יעד האלוה לבית השני רני ושמחי בת ציון כי הנני בא ושכנתי בתוכך נאם ה’. כי הענין האלוהי עמד לחול עליהם כבראשונה אלו נענו כולם לקריאה ושבו לארץ ישראל בנפש חפצה, אבל רק מקצתם נענו ורבם והחשובים שבהם נשארו בבבל מסכימים לגלות ולשעבוד ובלבד שלא יפרדו ממשכנותם ומעסקיהם …. אף אנו אלו היינו מוכנים להתקרב אל אלהי אבותינו בלבב שלם כי אז היה הוא ית’ מושיענו כאשר הושיע את אבותינו במצרים עכשו שאין הדבר כן אין הדברים שאנו אומרים בתפלותינו השתחוו להר קדשו והשתחוו להדם רגליו והמחזיר שכינתו לציון וכדומה כי אם כדבור התכי וכצפצוף הזרזיר כי בלא כונת הלב אנו אומרים דברים אלה או דומיהם כאשר העירות בצדק שר הכוזרים” (כוזרי מאמר שני, כ”ד)
כלומר המלבי”ם מבין שאת השלב הראשון נעשה אנחנו. את ההמשך – ירידת מקדש משמים, כלומר הייעוד: ‘כי הנני בא ושכנתי בתוכך נאום ה’, זה כבר פועל יוצא של ההשתדלות שלנו.
ככל שיותר נפעל ש’ביתי יבנה בה’. יבנה על ידינו. נזכה יותר מהר ל’שבתי לירושלים ברחמים’.
לסעודה שלישית – אף על פי שיורדת אש מן השמים
למרות כל ההוכחות, פשט הכתובים ופשט פסיקתו של הרמב”ם- ‘מצוות עשה לעשות בית לה’, יש הנוטים לתעדף את השיטה שבית המקדש השלישי ירד בידי שמים. לטובת אילו נדגיש דבר שהוא בבסיס אמונתינו. שנלמד אף הוא מן המקדש:
תַנְיָא, “וְנָתְנוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אֵשׁ”. אַף עַל פִּי שֶׁאֵשׁ יוֹרֶדֶת מִן הַשָּׁמַיִם, מִצְוָה לְהָבִיא מִן הַהֶדְיוֹט. רְבוּצָה כַאֲרִי, וְהָתַנְיָא, אָמַר רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים, אֲנִי רְאִיתִיהָ – וּרְבוּצָה כְכֶלֶב? לָא קַשְׁיָא, הָא בְמִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, הָא בְמִקְדָּשׁ שֵׁנִי. וּבְמִקְדָּשׁ שֵׁנִי מִי הֲוֵי?! אָמְרֵי, אִין, מִהֲוָה הֲווּ, סִיּוּעֵי הוּא דְלָא מְסַיְיעָא” (יומא כ”א:)
הגמרא מקשה, מדוע צריכים הכהנים בני אהרן לתת אש (=עצים) על המזבח, הרי ישנה אש מן השמים שבוערת שם כל הזמן? מתרצת הגמרא: ‘אע”פ שיורדת אש מן השמים- מצווה להביא אש מן ההדיוט’.
כלומר- למרות שיש אש ניסית. אתה חייב לעשות את המעשה שלך. המשך הגמרא אף מוכיח שהמעשה שלך הוא הגורם לעוצמת האש מן השמים.
הגמרא אומרת שבבית המקדש הראשון האש היתה ‘רבוצה כארי’- חזקה ומתגברת, ואילו בבית שני, חלשה ו’רבוצה ככלב’. למסקנת הגמרא, גם זה לא. היתה אש מן השמים, אך היא לא סייעה בהבערת העצים והקרבנות. אש קרה.
מכאן נלמד שגם כאשר אנו מבינים שהכל בידי שמים, לא רק שאין זה מונע מאיתנו לעשות, אלא רק המעשה יביא את ה’אש’, ואת המקדש. כך מבאר המהר”ל את הציווי במעשה המנורה. שהרי מצד אחד נאמר- ועשית מנורת זהב טהור’, כלומר שאתה מצווה לבנות. (ולכן הראה לו הקב”ה באצבע כיצד היא נראית) מצד שני התורה אומרת: מִקְשָׁה תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה – מכאן שנעשתה מאליה, בידי ה’? אז מי עשה:
ספר גור אריה על שמות – פרק כה פסוק לא
[לב] תעשה מאליה וכו’. בתנחומא בפרשת בהעלותך (סימן ג) פירש “וזה מעשה המנורה” (במדבר ח, ד) שהראה הקב”ה באצבע, לפי שנתקשה בה. ומשמע דכאשר הראה לו המנורה היה עושה המנורה, דאם לא כן מה היה מועיל לו המראה אשר הראה לו באצבע אם לא היה יכול לעשות.
ויש לומר דודאי צריך להראות למשה עד שידע והבין תבנית המנורה, ואז היה מתחיל במעשה המנורה, ונעשית מאליה. ומכל מקום היה צריך למעשה משה, כי לישראל צוה לעשות אותה, ולא שתהיה לגמרי על ידי מעשה ה’. ולפיכך היה צריך להבין תבנית המנורה, דאם לא כן איך יתחיל לעשות, וכאשר התחיל לעשות – גמר השם על ידו. וכל הפעולות שבאים מלמעלה צריך שיעשה האדם למטה, ואף קריעת ים סוף שהיה מעשה ה’, כתיב “ואתה הרם מטך ובקעיהו”, וכן כל הניסים במצרים על ידי משה היו” (גור אריה למהר”ל, שמות כ”ה, ל”א)
המהר”ל אומר, שאחרי שמשה רבינו ניסה והתקשה, השלים הקב”ה את המלאכה על ידו. ומסכם המהר”ל, ‘כל הפעולות שבאים מלמעלה, צריך שיעשה האדם מלמטה’. אפילו קריעת ים סוף לא החלה עד שמשה עשה פעולה כלשהי (ונחשון בן עמינדב עשה את הצד הראשון).
כך גם במקדש, אנחנו צריכים להתחיל את ההשתדלות שלנו, להתחיל להבעיר את האש. אח”כ תבוא גם אש משמים. גם אם נאמר שבית המקדש יבנה או יפול מן השמים, זה לא יקרה בלי הצד הראשון שלנו.
” תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ ה’
מִקְּדָשׁ אֲ- דֹנָי כּוֹנֲנוּ יָדֶיךָ” (שמות ט” ו)
הפסוקים המוכרים משירת הים מפגישים אותנו עִם יעדי עַם ישראל בצאתם ממצרים.
תְּבִאֵמוֹ – ההגעה לארץ ישראל. וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ – ההתנחלות, ההתיישבות וההתבססות בארץ. ‘ונטעתים על אדמתם’. מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ ה’ – יש המפרשים איתור מקום המקדש ויש המפרשים הגעה אל מקום המקדש. ולבסוף פסגת השאפות: “מִקְּדָשׁ אֲ- דֹנָי כּוֹנֲנוּ יָדֶיך. ה’ יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד”. בניין המקדש ומלכות ה’ בעולם כולו.
אנו נעסוק ב’מצע’ של עם ישראל המובא בשירה על שלביו השונים, ובשאלה: האם בידינו לקיימו?
ליל שבת
כוננו ידיך – מי יבנה את המקדש?
על בסיס פסוקי הפרשה יש הרוצים לומר שהקב”ה הוא זה שיבנה את המקדש. שהרי כתוב במפורש “מקדש ה’ כוננו ידיך“, משמע ידי הקב”ה. כך מביא רש”י בסוגיה במסכת סוכה:
“אבל מקדש העתיד שאנו מצפין בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבא משמים, שנאמר מקדש ה’ כוננו ידיך”. (רש”י סוכה מא.)
הסוגיה במסכת סוכה דנה באפשרות שבית המקדש יבנה ביום טוב או בלילה דבר שאסור על פי ההלכה. על כך מתרץ רש”י שלנו אסור, אך לקב”ה מותר. והוא זה שיבנה את המקדש. האם ניתן לומר על פי פירוש זה שרש”י סובר שבית המקדש ירד מן השמים?
א. לבסוף הגמרא עצמה דוחה את האפשרות שהמקדש יבנה ביום טוב ולכן עצם השאלה נופלת. ורש”י לא יצטרך לתרץ כך.
ב. רש”י לא אומר ‘ירד משמים’. אלא יגלה מ’שמים’. ויש להדגיש שביאור המילה ‘שמים’ אינו מילה נרדפת לרקיע, אלא כינוי לקב”ה: “וכן ירמז בדברנו על האלוה אל ‘השמים’ … כנאמר ‘הישבי בשמים’ … דרך העברה (=אופן ביטוי) ‘יראת שמים’ ו’ירא שמים בסתר’ ו’מן השמים ירחמו’ … בהיותו רחוק מהם כשם שאנו אומרים על העין כי היא רואה אם כי הדבר בו אנו רואים אינו העין כי אם הנפש…” (כוזרי מאמר רביעי, ג’).
ג. רש”י בפרשתנו מבאר בדיוק הפוך! שאנו נבנה את המקדש. רש”י מפנה לגמרא במסכת כתובות:
“דרש בר קפרא: גדולים מעשה צדיקים יותר ממעשה שמים וארץ. דאילו במעשה שמים וארץ כתיב אף ידי (ביד אחת) יסדה ארץ וימיני טפחה שמים, ואילו במעשה ידיהם של צדיקים כתיב מכון לשבתך פעלת ה’ מקדש ה’ כוננו ידיך (בשתי ידיים)“ (כתובות ה.).
הגמרא פותחת ואומרת שבניין בית המקדש חשוב יותר מבריאת העולם, מ’מעשה שמים וארץ’. זאת היא לומדת מן העובדה שבריאת העולם נעשתה רק ביד אחת, ואילו בניין המקדש שנעשה בשתי ידיים.
מתוך עיון בגמרא אנו רואים כיצד מתפרש צמד המילים ‘כוננו ידיך’: ידיך = מעשה ידיהם של צדיקים. למעשה, אין צורך בגמרא להבין זאת. כשם ש’תביאמו’, הכוונה שאנו נלך לארץ ישראל ו’תטעמו’ שאנו ניישב את הארץ, בזכות הקב”ה, כך גם בבניין המקדש – כשאנו נבנה נהיה הזרוע הארוכה של הקב”ה. כפי שמביא רש”י בעצמו:
‘מקדש ה’ כוננו ידיך’- המקדש מעשה ידי צדיקים הוא’ (רש”י כתובות ה.).
סעודת שבת
מדוע המקדש נבנה בשתי ידיים?
אם כן ראינו שאף רש”י עצמו מבאר שבית המקדש יבנה על ידינו, בידינו. רש”י הביא את הגמרא האומרת ש‘חביב בית המקדש. שהעולם נברא ביד אחת שנאמר אף ידי יסדה ארץ ומקדש בשתי ידיים’ (רש” שמות ט”ו, י”ז).
מה משמעות יד אחת או שתיים? הפשט הוא, שככל שאתה ‘שם יותר ידיים’, אתה מראה יותר שייכות. אתה ‘משקיע את כולך’. בנוסף נראה שני פירושים:
- הכלי יקר – יד אחת של הקב”ה ויד אחת שלנו.
“לפי שהמשכן נעשה כולו על פי ה’, כי בכל מעשה המשכן נאמר והקמות את המשכן כמשפטו אשר הראית בהר, על כן נאמר כוננו ידיך. ונקט ‘ידיך’ שתים פירש רש”י שהעולם נברא ביד אחת והמקדש בשתי ידיים … וטעמו של דבר כי העליונים מצד מעלתן נבראו ביד ימין והתחתונים ביד שמאל. אבל המקדש שהוא האמצעי המצרף עליונים ותחתונים נברא בשתי ידיים. כי שם מדור השכינה עם התחתונים שנאמר ושכנתי בתוכם, ומשם נברא גם האדם האמצעי בין העליונים לתחתונים, וזהו ענין הסולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה ואמצע שיפועו כנגד בית המקדש כי הוא האמצעי כאמור. ומה שקראו המקדש מעשה צדיקים והכתוב אומר כוננו ידיך היינו ידי הקב”ה, לפי שיש לשניהם חלק בזה הבנין” (כלי יקר על הפסוק).
הכלי יקר מחדש כמה דברים:
ראשית אף העולם נברא בשתי ידיים. יד ימין בראה את העולמות העליונים ויד שמאל את העולם השפל, התחתון (זאת מתוך המשך הפסוק “אַף יָדִי יָסְדָה אֶרֶץ (-יד שמאל), וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם (-יד ימין)“). שתיהן ידי הקב”ה. אך בית המקדש, המחבר בין השמים והארץ, חייב להבנות על ידי יושבי הארץ. הקב”ה מצווה ואנו עושים. ‘שיש לשניהם חלק בזה הבניין’.
- המהר”ל – המקדש הוא הכל!
“חביב בית המקדש שנברא בשתי ידים וכו’. המאמר הזה יש לו סוד נפלא בענין מדריגת בית המקדש שהוא מיוחד למדריגה שהיא למעלה משמים וארץ. והנה אבינה קצת הטעם ותבין יותר משכלך … וכן פירושו: דע כי השמים הוא מציאות חלק העולם, ואינו מציאות הכל, אבל הארץ היא משלים מציאות העולם. ואין ארץ בלא שמים, ואין שמים בלא ארץ. לכך כתיב “בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ”, ופעמים מקדים ארץ לשמים דכתיב “ביום עשות ה’ אלהים ארץ ושמים”. לומר לך כי שניהם שקולים.
ואמר הכתוב כי “ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים”, כמו שיד השמאל ויד הימין שניהם הם האדם, ואין יד ימין בלא שמאל ואין יד שמאל בלא יד ימין, כך השמים והארץ שניהם הם מציאות העולם ושלמותו.
אבל המקדש– השם נקרא על הבית הגדול והקדוש כמו שנקרא על שמים וארץ, כי שם הוא שכינתו גם כן. והנה המקדש גדול משמים וארץ, שהשמים נברא ביד אחת, שהרי השמים הוא חלק דבר, וכן הארץ הוא גם כן חלק דבר, כמו שהיד השמאלי הוא חלק, אבל המקדש הוא הכל, כי כמו שהשמים והארץ ביחד משלימים ביחד עד שהשם יתברך נקרא עליהם “השמים כסאי והארץ הדום רגלי”, שכבודו עליהם במה שנקרא “אלקי עולם”, ואין אחד בלא שני, אבל ביהמ”ק כבודו הנה בבית, ושמו נקרא עליו. פתחתי לך פתח להבין דברי חכמים, ותכלית הדבור בזה הוא יותר נפלא, אבל הדברים האלו כמו פתח להבין מדריגת המקדש שנברא בשתי ידים”
(ספר גור אריה למהר”ל על שמות פרק טו, יז)
המהר”ל פותח ואומר שאלו דברים נפלאים ועמוקים. ננסה להסביר את דבריו בפשטות ובקצרה:
המהר”ל, כפי שכבר אמר הכלי יקר, מבאר שהארץ היא חלק מן העולם והשמים חלק אחר. שניהם חשובים באותה מידה ולכן לפעמים התורה מקדימה את ‘הארץ’ ולפעמים את ‘השמים’. שניהם יחד מהווים את המציאות השלמה של העולם. אך למרות חשיבותם הם רק ‘חלק’.
לעומת זאת, ‘המקדש הוא הכל’. שם נמצאת עיקר שכינתו של הקב”ה והמקדש בפני עצמו מהווה את השלמות של העולם כולו!
סעודה שלישית
מתי לבנות את המקדש? האם רק אחרי הכניסה לארץ?
בסדר המופיע בשירת הים נראה שיש תהליך. קודם כניסה לארץ, ‘ונטעתים על אדמתם’, ורק אחר כך מקדש. האם סדר זה מחייב? (למרות ששאלה זאת לכאורה לא רלוונטית, משום שאנחנו כבר אחרי התהליך…)
הגמרא (שוב במסכת כתובות, מעניין…) מביאה סיפור הנותן פתרון לשאלה:
“רבי איעסק ליה לבריה בי רבי חייא. פסקו ליה תרתי סרי שנין למיזל בבי רב אחלפוה קמיה אמר להו איכניס והדר איזיל הוה קא מכסיף מאבוה אמר ליה בני דעת קונך יש בך מעיקרא כתיב תביאמו ותטעמו ולבסוף כתיב ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם” (כתובות סב:)
רש”י: פסקו ליה תרתי סרי שנין – קודם שיכנוס: אחלפוה קמיה – העבירו הנערה לפני החתן:
דעת קונך יש בך – שאמר להרחיק זמן חופתו וחזר וקרבה מרוב חיבת כלתו: מעיקרא כתיב תביאמו ותטעמו בהר נחלתך מכון לשבתך – שיבאו לארץ ואח”כ יבנו לו מקדש: ולבסוף אמר ועשו לי מקדש – במדבר:
תרגום והסבר דברי הגמרא: רב התעסק בשידוכים של בנו של רבי חיא. החליטו שלפני שיכנוס את אשתו ילמד תורה שתים עשרה שנה. אך לאחר שראה את האשה, רצה להתחתן מיד ורק אח”כ ללמוד. היה הבן מתבייש מאביו (שבגלל יופי האישה רצה למהר להתחתן). ענה לו אביו: כיוונת לדעתו של הקב”ה. בתחילה חשב הקב”ה להמתין עד הכניסה לארץ ישראל, אך לבסוף לא יכל להתאפק והקדים לנו את בניין המקדש כבר במדבר!!!
אם כן, הקב”ה כבר לימד אותנו לא להמתין בבניין המקדש, גם אם לכתחילה היה סדר. אם הקב”ה לא היה יכול ‘להמתין בסבלנות’, מי אנו שנאמר ש’לא הגיע הזמן’?
שימו לב לדברי רש”י. גם כאן אומר רש”י מי יבנה את המקדש:
“מעיקרא כתיב תביאמו ותטעמו בהר נחלתך מכון לשבתך – שיבואו לארץ ואח”כ יבנו לו מקדש“.
בני ישראל יוצאים ממצרים לאחר שהות של מאתיים ועשר שנים. אמנם בברית בין הבתרים נאמר לאברהם: ‘יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם .. אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה’, אנו יודעים שחשבון השנים לא החל ממצרים, אלא מהולדת יצחק. היעד ביציאה ממצרים ברור לעם – ארץ ישראל ובניית בית המקדש, כפי שיעידו משה ובני ישראל בשירת הים. למרות זאת ‘בוחר’ הקב”ה להנחותם במדבר בדרך ארוכה יותר, ולא להגיע ישירות אל הארץ, מפני החשש שהעם יראה מלחמה וירצה לחזור למצרים.
המדרש שלפנינו מתאר סיפור על קבוצה בעם ישראל שניסתה להגיע לארץ ישראל לפני יציאת מצרים, מה עלה בגורלה וכיצד זה קשור למראות המלחמה שלא רצה הקב”ה להראותם.
“ולא נחם אלהים דרך ארץ פלשתים – למה? אלא שטעו שבטו של אפרים ויצאו ממצרים עד שלא שלם הקץ ונהרגו מהם שלושים רבוא. ולמה נהרגו? שחשבו מיום שנדבר אברהם בין הבתרים וטעו ל’ שנה שנאמר (תהלים עח) ‘בני אפרים נושקי רומי קשת’. לולי שטעו – לא יצאו. מי היה חפץ להוציא אל הורג בניו? אפרים, שנאמר (הושע ט) ‘ואפרים להוציא אל הורג בניו’ והרגום פלשתים שנאמר (ד”ה א ז) ‘ובני אפרים שותלח והרגום אנשי גת’. והיו עצמותיהם שטוחין בדרך חמרים חמרים, שכבר היה להם ל’ שנה שיצאו עד שלא יצאו אחיהם ממצרים. אמר הקב”ה: אם יראו ישראל עצמות בני אפרים שטוחין בדרך יחזרו למצרים.
למה הדבר דומה: למלך שנשא אשה וביקש לילך למדינתו הושיבה באפריון ולא הספיק ליכנס למדינה עד שמתה אשתו. קברה על פתח המדינה ואח”כ נשא אחותה. אמר המלך הריני מסבבה שלא תראה קברה של אחותה ותחזור לה. מה עשה סיבבה מאחורי המדינה. כך אמר הקב”ה: יהיו מסבבים את הדרך כדי שלא יראו עצמות אחיהם מושלכין בדרך ויחזרו למצרים. מה עשה הקב”ה נטל דמם של בני אפרים וטבל בו כליו כביכול שנא’ (ישעיה סג) מדוע אדום ללבושך? אמר הקב”ה איני מתנחם עד שאנקום נקמתן של בני אפרים שנאמר ולא נחם אלהים”
א. המדרש דן בשאלה מדוע לא נחם אלוקים דרך ארץ פלשתים? ומתרץ כדי שלא יראו בני ישראל את עצמות בני אפרים מוטלות בערימות (חמרים חמרים) וזה יפיג את ליבם ויפחדו להכנס אל הארץ. ב. על פי המדרש בני אפרים טעו בחישוב ‘כי גר יהיה זרעך… ארבע מאות שנה’ והם החלו למנות מברית בין הבתרים וטעו. לפי חשבונם הם יצאו שלושים שנה לפני שתמו ימי גלות מצרים. ג. אנו ננסה להבין האם טעו או חטאו ביציאתם, ומה ניתן ללמוד מכך על מי ש’עולה בחומה’ ומנסה להקדים את הגאולה טרם זמנה. ד. המדרש מוסיף על הסיפור גם משל. אנו ננסה להבין מה מוסיף המשל על מה שכבר מובן מאליו מתוך הסיפור עצמו.
סיפורם של בני אפרים, שיצאו ממצרים לפני הזמן, רמוז בתנ”ך במספר מקומות, אותם מביא המדרש. תחלה ננסה להבין את הסיפור בשלמותו, ומה נלמד מכל פסוק. המדרש מתבסס על הפסוקים בדברי הימים: ” וּבְנֵי אֶפְרַיִם שׁוּתָלַח וּבֶרֶד בְּנוֹ וְתַחַת בְּנוֹ וְאֶלְעָדָה בְנוֹ וְתַחַת בְּנוֹ: וְזָבָד בְּנוֹ וְשׁוּתֶלַח בְּנוֹ וְעֶזֶר וְאֶלְעָד וַהֲרָגוּם אַנְשֵׁי גַת הַנּוֹלָדִים בָּאָרֶץ כִּי יָרְדוּ לָקַחַת אֶת מִקְנֵיהֶם: וַיִּתְאַבֵּל אֶפְרַיִם אֲבִיהֶם יָמִים רַבִּים וַיָּבֹאוּ אֶחָיו לְנַחֲמוֹ: וַיָּבֹא אֶל אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ בְּרִיעָה כִּי בְרָעָה הָיְתָה בְּבֵיתוֹ” (דברי הימים א’, ז’) הפסוקים מתארים את בני אפרים שותלח, ברד, אלעדה ותחת שהרגו אותם ‘בני גת’ כאשר אלו הראשנים ניסו לקחת את מקניהם. בזמן סיפור זה אפרים בן יעקב עוד היה בחיים (שכתוב שהוא התאבל על מות בניו) , וכיוון שידוע שלא היה בין הנכנסים לארץ, נלמד שהסיפור מתרחש לפני הכניסה לארץ ישראל.
בנוסף מדייק המדרש מן המילים ‘בני גת הנולדים בארץ’ , שבתקופת הסיפור הארץ שייכת לבני גת- ‘הנולדים בארץ’ שלהם. על פי פסוקים אלו לא ניתן ללמוד מה היתה כוונתם של בני אפרים ולכך מביא המדרש מקור נוסף: “מַשְׂכִּיל לְאָסָף הַאֲזִינָה עַמִּי תּוֹרָתִי הַטּוּ אָזְנְכֶם לְאִמְרֵי פִי: אֶפְתְּחָה בְמָשָׁל פִּי אַבִּיעָה חִידוֹת מִנִּי קֶדֶם:) אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ וַנֵּדָעֵם וַאֲבוֹתֵינוּ סִפְּרוּ לָנוּ: לֹא נְכַחֵד מִבְּנֵיהֶם לְדוֹר אַחֲרוֹן מְסַפְּרִים תְּהִלּוֹת ה’ וֶעֱזוּזוֹ וְנִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר עָשָׂה: וַיָּקֶם עֵדוּת בְּיַעֲקֹב וְתוֹרָה שָׂם בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוָּה אֶת אֲבוֹתֵינוּ לְהוֹדִיעָם לִבְנֵיהֶם: לְמַעַן יֵדְעוּ דּוֹר אַחֲרוֹן בָּנִים יִוָּלֵדוּ יָקֻמוּ וִיסַפְּרוּ לִבְנֵיהֶם: …בְּנֵי אֶפְרַיִם נוֹשְׁקֵי רוֹמֵי קָשֶׁת הָפְכוּ בְּיוֹם קְרָב: לֹא שָׁמְרוּ בְּרִית אֱלֹהִים וּבְתוֹרָתוֹ מֵאֲנוּ לָלֶכֶת: וַיִּשְׁכְּחוּ עֲלִילוֹתָיו וְנִפְלְאוֹתָיו אֲשֶׁר הֶרְאָם: נֶגֶד אֲבוֹתָם עָשָׂה פֶלֶא בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם שְׂדֵה צֹעַן…בָּקַע יָם וַיַּעֲבִירֵם וַיַּצֶּב מַיִם כְּמוֹ נֵד: וַיַּנְחֵם בֶּעָנָן יוֹמָם וְכָל הַלַּיְלָה בְּאוֹר אֵשׁ: וַיִּטֹּשׁ מִשְׁכַּן שִׁלוֹ אֹהֶל שִׁכֵּן בָּאָדָם…וַיִּמְאַס בְּאֹהֶל יוֹסֵף וּבְשֵׁבֶט אֶפְרַיִם לֹא בָחָר…וַיִּבְחַר אֶת שֵׁבֶט יְהוּדָה אֶת הַר צִיּוֹן אֲשֶׁר אָהֵב: וַיִּבֶן כְּמוֹ רָמִים מִקְדָּשׁוֹ כְּאֶרֶץ יְסָדָהּ לְעוֹלָם: וַיִּבְחַר בְּדָוִד עַבְדּוֹ וַיִּקָּחֵהוּ מִמִּכְלְאֹת צֹאן: מֵאַחַר עָלוֹת הֱבִיאוֹ לִרְעוֹת בְּיַעֲקֹב עַמּוֹ וּבְיִשְׂרָאֵל נַחֲלָתוֹ: (תהילים ע”ח) מזמור הארוך הזה, שהבאנו את חלקו, מתאר דוד המלך במשל ובחידות את קורות ימי העם ממצרים, הכניסה לארץ, משכן שילה וחורבנו ועד שנמשך למלך על ישראל. תוך כדי התיאור מובא סיפורם של בני אפרים. לפי הרצף ההיסטורי המובא בפסוקים הסיפור מתרחש לפני קריעת ים סוף. כאן מופיע נתון נוסף. בני אפרים יצאו חמושים לקרב. וכך מבאר רש”י את מטרתם: “בני אפרים – שיצאו ממצרים בזרוע לפני הקץ ובטחו בגבורתם ובחציהם וסופם הפכו לנוס ביום קרב”(רש”י על תהילים ע”ח) על פי רש”י רמוזה כאן ביקורת על כך שהם בטחו בכוחם ובגבורתם ולא סמכו על הקב”ה. זאת כפי שנאמר במזמור ‘לא שמרו ברית אלוקים’. המדרש במקום אחר אף מחריף את הביקורת כלפי בני אפרים: “חיל אחז יושבי פלשת- כיון ששמעו האומות ויושבי פלשת שישראל נכנסין לארץ, אמרו הם באו לעורר עידותן של בני אפרים שנא’ בני אפרים שותלח ובכר בנו וגו’ ואומר בני אפרים נושקי רומי קשת. מפני מה על שם שלא שמרו ברית אלהים ובתורתו מאנו ללכת ועל שעברו על הקץ ועל השבועה” (מכילתא פרשת שירה, פרשה ט’) המדרש מבאר מדוע ‘חיל אחז יושבי פלשת’. זאת כיוון שפחדו שעתה יבואו בני ישראל לנקום את מותם של בני אפרים. אך המדרש כאן אף מבאר את חטאם של בני אפרים: ‘שעברו על הקץ ועל השבועה’. לפי הבנת המדרש, בני אפרים חטאו בכך שלא חיכו עד שיגיע הקץ ודחקו את השעה ואת השבועה. בכך הם עברו על ‘ברית האלוקים’ שאמר שרק לאחר שיעבור הזמן הם יפקדו.
זאת בניגוד להבנת המדרש שלנו המדגיש ש’לולי שטעו – לא יצאו’. כלומר הם חשבו שאכן הגיע זמן הגאולה, ואם כך מצווה לצאת ממצרים. ממש כפי שעשה נחשון בן עמינדב על הים שבזכות שאמר: ‘אני ארד תחלה …זכה יהודה למלכות בישראל’ .. ובזכות יהודה זכה כל עם ישראל: ‘בשעה שאתה עושה חסד עם יהודה כאילו אתה עושה חסד עם כל ישראל’. לפי הבנה זו גם נבין מדוע בסופו של דבר רוצה ה’ לנקום את דמי בני אפרים, כפי שהובא במדרש הראשון.
אם כן, ראינו שתי הבנות במעשי בני אפרים. לפי הבנה אחת בני אפרים עשו שלא כהוגן ואף נענשו על כך במותם. זאת כיוון שהם דחקו את הקץ ולא האמינו שיבוא יום והקב”ה יגאלם. לפי ההבנה השנייה, הסיבה שהם יצאו הייתה כיוון שהם היו בטוחים שאכן הגיע הקץ והם חייבים לעשות כל שביכולתם להחיש את היציאה ממצרים. לפי ההבנה הזאת, מי שעשה הוא המאמין הגדול, ודווקא אלו שלא חשבו לצאת הם החוטאים. ממש כפי שאותם שבטים שלא קפצו לים לאחר הבטחת הקב”ה, הם קטני האמונה.
שאלה זו אף מתחדדת מתוך עיון בשבועות שהשביע הקב”ה את ישראל. הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ. על הפסוק הזה, המופיע שלש פעמים בשיר השירים, נאמר שמקומות רבים במדרש וגמרא, שאל להם לישראל ל’דחוק את הקץ’:, ואחת הדוגמאות היא הסיפור שלנו: “רבי אוניא אמר ד’ שבועות השביען כנגד ד’ דורות שדחקו על הקץ ונכשלו ואלו הן אחד בימי עמרם ואחד בימי דיניי ואחד בימי בן כוזבא ואחד בימי שותלח בן אפרים .. והן היו מחשבין בשעה שנתגזרה גזרה כשדבר הקב”ה עם אברהם אבינו בין הבתרים ומשנולד יצחק התחיל מה עשו נתקבצו ויצאו למלחמה ונפלו מהן חללים הרבה מפני מה שלא האמינו בה’ ולא בטחו בישועתו על שעברו על הקץ ועברו על השבועה אם תעירו ואם תעוררו” (שיר השירים רבה פרשה ב פסקה כ )
אם כן, האם בני אפרים נהגו כשורה או לא? (הערה: שאלה זו עלתה אף ביחס לעליה לארץ ישראל, ובמחלוקת בין הרמב”ן למגילת אסתר. תשובות רבות נכתבו בדבר, ואנו לא נכנס להסברים השונים מדוע אין אנו עוברים על שבועה זו) כדי לתת תשובה נביא גמרא מופלאה המתארת מה עלה בגורלם של בני אפרים. הגמרא דנה בנבואת ‘חזון העצמות היבשות’ שהחייה יחזקאל הנביא. “רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אומר: מתים שהחיה יחזקאל עלו לארץ ישראל ונשאו נשים והולידו בנים ובנות. עמד רבי יהודה בן בתירא על רגליו ואמר אני מבני בניהם והללו תפילין שהניח לי אבי אבא מהם ומאן נינהו מתים שהחיה יחזקאל. אמר רב: אלו בני אפרים שמנו לקץ וטעו שנאמר ובני אפרים שותלח וברד בנו ותחת בנו ואלעדה בנו ותחת בנו וזבד בנו ושותלח בנו ועזר ואלעד והרגום אנשי גת הנולדים בארץ וגו’ וכתיב ויתאבל אפרים אביהם ימים רבים ויבאו אחיו לנחמו” (סנהדרין צ”ב:) הגמרא מחדשת פרטים נוספים בסיפור: בני אפרים הללו קמו לבסוף לתחייה בתקופת יחזקאל, ולא רק שקמו, אלא המשיכו להתקיים ואף ישנה עדות לכך מפי אחד התנאים שהיה מבני בניהם. במשך 900 שנה העצמות, ‘היבשות מאוד’ כתיאור יחזקאל, פשוט נשארו באותה בקעה. אף אחד לא העז לגעת בהן. (חישוב קל: מיציאת מצרים ועד לבניין הבית הראשון עברו 480 שנה, בית ראשון עמד 410 שנה וסיפור חזון העצמות מתרחש בתקופת חורבן הבית. נוסיף לכך 30 שנה שקדמו ליציאת מצרים ונראה שהעצמות הללו שכבו במקום מעל 900 שנה עד שקמו לתחייה).
על פי הבנתנו נוכל לומר שבני ישראל לא קברו אותם מתוך הבנה שבני אפרים טעו. אך עתה בעת חורבן הבית הקב”ה מלמד אותנו שלא כך הדבר. אמנם בני אפרים טעו, ואולי אף חטאו, אך כוונתם הייתה לטובה, להחיש את הגאולה וללמד שהדבר תלוי בנו. דווקא הם ילמדו את עם ישראל מהי תקווה: ” וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הֲתִחְיֶינָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה … כֹּה אָמַר ה’ אלוקים לָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה הִנֵּה אֲנִי מֵבִיא בָכֶם רוּחַ וִחְיִיתֶם: וְנָתַתִּי עֲלֵיכֶם גִּדִים וְהַעֲלֵתִי עֲלֵיכֶם בָּשָׂר וְקָרַמְתִּי עֲלֵיכֶם עוֹר וְנָתַתִּי בָכֶם רוּחַ וִחְיִיתֶם וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה’: וְיָשְׁבוּ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לְעַבְדִּי לְיַעֲקֹב אֲשֶׁר יָשְׁבוּ בָהּ אֲבוֹתֵיכֶם וְיָשְׁבוּ עָלֶיהָ הֵמָּה וּבְנֵיהֶם וּבְנֵי בְנֵיהֶם עַד עוֹלָם וְדָוִד עַבְדִּי נָשִׂיא לָהֶם לְעוֹלָם: וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית שָׁלוֹם בְּרִית עוֹלָם יִהְיֶה אוֹתָם וּנְתַתִּים וְהִרְבֵּיתִי אוֹתָם וְנָתַתִּי אֶת מִקְדָּשִׁי בְּתוֹכָם לְעוֹלָם: וְהָיָה מִשְׁכָּנִי עֲלֵיהֶם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים וְהֵמָּה יִהְיוּ לִי לְעָם: וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי אֲנִי ה’ מְקַדֵּשׁ אֶת יִשְׂרָאֵל בִּהְיוֹת מִקְדָּשִׁי בְּתוֹכָם לְעוֹלָם” (יחזקאל ל”ז)
הרב ישראל אריאל אומר שזאת הסיבה שקוראים פרק זה, דווקא בהפטרת שבת חול המועד פסח. ללמוד מבני אפרים כיצד להחיש את הגאולה! המדרש מוסיף עוד שני פרטים חשובים ולהשלמת העניין. תחילה נקמת הקב”ה. ‘מה עשה הקב”ה נטל דמם של בני אפרים וטבל בו כליו כביכול שנא’ (ישעיה סג) מדוע אדום ללבושך ובגדיך כדורך בגת? אמר הקב”ה איני מתנחם עד שאנקום נקמתן של בני אפרים שנאמר ולא נחם אלהים” אם יש כאן את נקמת הקב”ה, משמע שהקב”ה שמח במה שעשו בניו. זאת כיוון שהקב”ה רוצה שנפעל. את זאת ניתן ללמוד גם מתוך המשל שמביא המדרש.
המשל מתאר את בני אפרים ‘כאשתו הראשונה של המלך שנתנה באפיריון’. תיאור זה אינו מתאים למי אינו הולך בדרך ה’. אמנם לקב”ה חשבונות רבים, ולא הגיע זמנם של עם ישראל להגאל, אך אין זה גורע מעצם חשיבות מעשי בני אפרים. כך גם בגמרא שהבאנו, בה הצג רבי יהודה בן בתירא לראווה את התפילין שירש מאבות אבותיו (שקמו לתחיה כחמש שנה קודם לכן). התפילין הן האות לשמירת התורה, והן גם ‘זכר ליציאת מצרים’. דווקא לבני אפרים היה בסוף קיום נצחי בניגוד לשאר עשרת השבטים שטרם חזרו. אך גם אלו עתידים לחיות: ” אמר הכוזרי: אם כן אינכם היום כי אם גוף בלא ראש ובלא לב: אמר החבר: כן הדבר אשר אמרת גדולה מזאת אף לא גוף כי אם אברים מפזרים מעין העצמות היבשות אשר ראה יחזקאל במראה…… וכאשר נפגע ליבנו הוא בית מקדשנו – נחלינו, וכאשר ישוב ליבנו לאיתנו נרפא גם אנחנו. בין שנהיה רבים בין שנהיה מעטים יהיה מצבנו אותה שעה מה שיהיה כי יוצרנו אלהים חיים הוא” (כוזרי מאמר ב’, כ”ט- ל”ב)
הרב קוק מאחד בין שתי ההבנות שהבנו בבני אפרים. זאת על פי הגמרא המתארת את המשיח בשם ‘בר נפלי’ (ובהרחבה במאמרו ‘המספד בירושלים’): “אָמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַב [יִצְחָק], מִי שְׁמִיעַ לָךְ אֵימַת אַתִּי בַּר – נַפְלֵי? אָמַר לֵיהּ, מַאן בַּר – נַפְלֵי? אָמַר לֵיהּ, מָשִׁיחַ. וּמָשִׁיחַ – בַּר – נַפְלֵי קָרִית לֵיהּ? אָמַר לֵיהּ, אִין, דִּכְתִיב, “בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִד הַנֹּפֶלֶת” (סנהדרין צ”ו.)
תמצית הדברים הם, שבמהלך דברי ימי ישראל יהיו ניסיונות שלא יצליחו. כפי שראינו במדרש שארבעה ניסו לדחוק את הקץ. למרות שהם רחוקים מן השלמות בכל זאת גלום בהם פוטנציאל חיובי, שכן הם מראים לנו את הדרך. לפעול. זה הבסיס לרעיון שבתחילה יהיה משיח ‘נפל’, בר נפלי. הוא משיח בן יוסף (אפרים משבט יוסף, והוא אף משול ל’אשתו הראשונה’ במדרש). לבסוף, ה’נפל’ יקום לתחייה. ‘אקים את סוכת דוד הנופלת’. זהו משיח בן דוד.
הרב קוק מתייחס במאמרו לגאולת הארץ, ועל כך שבתחילה ישנם צדדים שנראים לנו לא ראויים, ואכן לבסוף משיח בן יוסף נהרג. אך זה שלב הכרחי לגאולה. ללמד אותנו לעשות מה שצריך, אף אם לקב”ה יש חשבונות ולא הגיע הזמן: ” כי אמנם חטא זה הוא אשר בגללו לא נתקים היעוד אשר יעד האלוה לבית השני . רני ושמחי בת ציון כי הנני בא ושכנתי בתוכך נאם ה’ …. על זה רמז שלמה באמרו אני ישנה ולבי ער כינה הגלות בשם שינה ואת התמדת הנבואה בקרבם בשם לב ער ובאמרו קול דודי דופק כיוון לקריאה אשר יקראם האלוה לשוב לארץ המלים שראשי נמלא טל הן כנוי לשכינה היוצאת מצל קורת המקדש פשטתי את כתנתי מורה על התעצלם להשמע לקריאה ולשוב לארץ ישראל דודי שלח ידו מן החור רמז לעזרא הפוצר בהם ולנחמיה ולנביאים האחרונים סוף דבר רק חלק מן העם נענה ולא בלב שלם ולכן גמלם האלוה כמחשבת לבם ונתקימו בהם ההבטחות האלוהיות רק במדה מצמצמת כפי מעוט התעוררותם. כי הענין האלוהי אינו חל על אדם כי אם לפי הכנת האדם אם מעט מעט ואם הרבה הרבה. אף אנו אלו היינו מוכנים להתקרב אל אלהי אבותינו בלבב שלם כי אז היה הוא ית’ מושיענו כאשר הושיע את אבותינו במצרים עכשו שאין הדבר כן אין הדברים שאנו אומרים בתפלותינו השתחוו להר קדשו והשתחוו להדם רגליו והמחזיר שכינתו לציון וכדומה כי אם כדבור התכי וכצפצוף הזרזיר כי בלא כונת הלב אנו אומרים דברים אלה או דומיהם כאשר העירות בצדק שר הכוזרים:” כפי השתדלותינו כך תבוא הגאולה. אם מעט- מעט, ואם הרבה- הרבה.
Powered By EmbedPress
Powered By EmbedPress
Powered By EmbedPress