" וַתָּמָת שָׂרָה, בְּקִרְיַת אַרְבַּע הִוא חֶבְרוֹן–בְּאֶרֶץ כְּנָעַן; וַיָּבֹא, אַבְרָהָם, לִסְפֹּד לְשָׂרָה, וְלִבְכֹּתָהּ." (בראשית כ"ג,ב)
ליל שבת
למרות שאברהם ושרה חיו בחברון, חברון מוכרת בעיקר בעיר שבה קבורים מתים. לעומתה, אל המקדש עצמו אסור
להכניס מת ואף לא טמא מת. )ואולי מכאן התקנה ש'אין מלינים מתים בירושלים'(. ירושלים היא עיר של חיים. גם
המתים בה קרויים חיים – "ְוְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן, וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם–קָדוֹשׁ, יֵאָמֶר לוֹ: כָּל-הַכָּתוּב לַחַיִּים, בִּירוּשָׁלִָם. " (ישעיה ד').
שני ערים אלו קשורות לתחילת ימי הבריאה. אך בניגוד לירושלים שבה הכל התחיל. משם הושתת העולם ומשם נברא האדם. בחברון- נקבר האדם. כפי שמשתקף במקורות הבאים.
ירושלים:
" ולמה נקרא שמה אבן שתיה . . . .שממנה הושתת העולם"
" ומסורת ביד הכל שהמקום שבנה בו דוד ושלמה המזבח בגורן …בו הקריב אדם הראשון קרבן כשנברא ומשם נברא
אמרו חכמים אדם ממקום כפרתו נברא" (הלכות בית הבחירה, ב, ב')
חברון:
"רבי קסמא אמר: מערת המכפלה סמוך לפתח גן עדן. בשעה שמתה חוה בא אדם לקברה שם ושם הריח מריח גן
עדן. ושם נקבר אדם. ולא היה מי שיודע בו, עד שבא אברהם אע"ה . . . והריח ריח בשמים של גן עדן" (זוהר בראשית)
זוהר בראשית: "רבי קסמא אמר: מערת המכפלה סמוך לפתח גן עדן" — ישעיה פרק ד, ג: "ְוְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן, וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם–קָדוֹשׁ, יֵאָמֶר לוֹ: כָּל-הַכָּתוּב לַחַיִּים, בִּירוּשָׁלִָם. "
ברכות י"ז: "העולם הבא, אין בו לא אכילה ולא שתיה, ולא פריה ורביה, ולא משא ומתן.." — פירוש המשנה למב"ם הל' מעשר שני: "מצווה להעלות כרם רבעי לירושלים..כדי לעטר ירושלים בפירות"
בראשית רבה נ"ח, ד: "ותמת שרה בקרית ארבע' . . ולה הוא קורא אותה חברון? . . . אמר רבי עזריה: היא אחד מארבע מקומות מגונים בעולם! " — קידושין מט: ”עשרה קבים יופי ירדו לעולם תשעה נטלה ירושלים ואחד כל העולם כולו "
כתובות קיב: "ואין לך טרשים בכל א"י יותר מחברון" — ישעיה מ, ט: " על הר גבוה עלי לך מבשרת ציון"
בראשית ל"ד: "וישלחהו מעמק חברון"
בטבלה המוצגת כאן, אנו רואים הבדל מעניין מאוד בין ירושלים לחברון. ירושלים מוצגת כמקום יפה, על הר גבוה, עיר החיים. לעומתה חברון הינה עיר מגונה, בעלת טרשים הנמצאת בעמק.
מה ההבדל?
ירושלים שייכת לעולם הזה. בבית המקדש ניתן להגיע לנקודה הגבוהה ביותר בתוך העולם הגשמי. חברון איננה פחותה מירושלים. אך היא מסמלת את העולם הבא. בעולם הבא לא שייכים מושגים של קדושה. אין זה אומר שאין בחברון 'שכינה', אך 'קדושה' מתייחסת לדבר שיש בו שינוי, דבר הקיים רק בעולם הזה.
לסעודת השבת
כהמשך, לא ישיר, לרעיון הנ"ל נביא מדרש המתאר את אבותינו באור מעניין:
"עַד אַבְרָהָם לֹא הָיָה זִקְנָה מַאן דַּהֲוָה בָּעֵי (לְמִשְׁתַּעֵי) [לְאִישְׁתַּעוֹיֵי] בַּהֲדֵי אַבְרָהָם מִשְׁתַּעֵי בַּהֲדֵי יִצְחָק בַּהֲדֵי יִצְחָק מִשְׁתַּעֵי בַּהֲדֵי אַבְרָהָם אֲתָא אַבְרָהָם בְּעָא רַחֲמֵי וַהֲוָה זִקְנָה שֶׁנֶּאֱמַר וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים. עַד יַעֲקֹב לָא הֲוָה חוּלְשָׁא אֲתָא יַעֲקֹב בְּעָא רַחֲמֵי וַהֲוָה חוּלְשָׁא שֶׁנֶּאֱמַר וַיֹּאמֶר לְיוֹסֵף הִנֵּה אָבִיךָ חֹלֶה " (בבא מציעא פ"ז)
תרגום: 'עד אברהם לא היו סימני זקנה. מי שהיה רואה את אברהם, חשב שזהו יצחק, וכן הפוך. ביקש אברהם רחמים והיה 'זקנה'. עד יעקב לא היתה 'חולשת מחלה' )- מיד חולים ומתים…(. ביקש יעקב רחמים וקיבל עליו מחלה.
בהסתכלות ראשונית, נראה לנו מוזר. הרי עדיף 'להישאר צעיר לנצח' ולעולם לא לסבול מיסורי מחלה. מדוע ביקשו אבותינו רחמים כדי ש'נזכה' לכך?
ההסבר הפשוט, הוא שכדי לכבד זקנים, יש צורך לראות שהם 'זקנים'. כך גם לגבי מחלה. כדי שתהא שהות לאדם להיפרד מבניו, מן העולם וכמובן לחזור בתשובה- יש צורך בייסורים.
רבים מן הפרשנים מסבירים את 'זקנותו' של אברהם כמעלה מיוחדת של חכמה ושל התגלות עליה זכה. כך המהר"ל ב'חידושי אגדות:
"[לעת] זקנתו נחלשו כחות הגופניים ומתגברים כחות השכליים, וכן אמרו תורה נקראת תושיה שהיא מתשת כחו של אדם, כי בהתגבר השכלי מתיש כחו של אדם … ולפיכך עד אברהם, שהיה הדור חסר חכמה שלא היו מכירים בוראם באותה שעה והיה חסר השכל בעולם ולכך לא היה זקנה, הוא הסתלקות כחות הגוף, אבל אברהם היה עושה שהיה מקבל העולם מעלת השכל ועם זה הוא הזקנה. אף כי לא היה כל העולם חכמים
ונבונים אין זה כלום, סוף סוף היה אל העולם מעלת השכל אשר השכל מתנגד אל כחות הגוף. לכך מן אברהם ואילך שהיה שכל בעולם היה נוהג זקנה בעולם, והבן הדברים האלו מאוד. ולכך אמר בעי רחמי והוי זקנה כי מדה עליונה היא מאוד"
אך על פי ההבדל שראינו בין ירושלים לחברון ובין העולם הזה לעולם הבא נוכל לתרץ בדרך נוספת. ההבדל בין מעלת העולם הזה לעולם שמעבר, הוא שבעולם הזה קיימות מדרגות. בגשמיות- במראה החיצוני, ביופי, בבריאות הגוף וכדומה. והן ברוחניות- במעלות התורה, בקדושה )עשר קדושות יש…( וכדומה. זה הצד היפה של
העולם, למרות חסרונותיו.
לכן יש צורך שיצחק לא יהיה 'שיבוט' של אברהם. לעומת זה בעולם הבא- מעלת חברון- אין כל שינוי לא לטוב ולא לרע.
זהו למעשה ההבדל בין המלאכים לבין בני אדם.
"ששה דברים נאמרו בבני אדם – שלשה כמלאכי השרת שלשה כבהמה שלשה. כמלאכי השרת: יש להם דעת כמלאכי השרת, ומהלכין בקומה זקופה, כמלאכי השרת ומספרים בלשון הקדש כמלאכי השרת. שלשה כבהמה: אוכלין ושותין כבהמה, ופרין ורבין כבהמה ומוציאין רעי כבהמה" (חגיגה ט"ז.)
מצד אחד אנחנו דומים למלאכים, מצד שני לבהמה. היתרון בעולם הזה הוא היכולת להתקדם קדימה (להזדקן???) או ללכת אחורה. לכן המלאכים שעומדים בקודש הקדשים ובכלל, מכסים את רגלם האחת (שאינה יכולה להתקדם…).
"ְוַרְגֵליֶהם רֶגל ישרה וַכף רְגֵליֶהם כַכף רֶגל עֶגל"
" ְׂשרִפים עְמִדים מַּמַעל לֹו ֵׁשש כָנַפִים ֵׁשש כָנַפִים לֶאָחד בשתִים יַכֶּסה פָניו וִב ְׁשתִים ְיַכֶּסה רְגָלו וִב ְׁשתִים יעֹוֵפף"
לסעודה שלישית
"ְוַהֶּמֶלְך דִוד זֵקן בא בָּיִמים וְיַכֻּסהּו בְּבָגִדים ולא יַחם " (מתוך ההפטרה)
בהפטרה מובא הפסוק לעיל, וזה הקשר לפרשתינו. כאן משולבים זקנה ומחלה יחדיו. מחלתו של דוד המלך.
חז"ל מתארים לנו ש'מחלתו' של דוד המלך נבעה הן מכריתת מעילו של שאול (ולכן מחלה שתמיד קר לו) ועצם המחלה כיוון שהיה חולה לאחר 'חטא' בת שבע וחשש שלא נמחל לו 'אותו עוון'. ומה הציל אותו? המקדש! וָּיָקם דִויד הֶּמֶלך על רְגָליו ויאֶמר ְׁשמעוִני ַאַחי וַעִּמי אִני עם לָבִבי לְבנֹות בית מנוָחה. לֲארֹון בִרית ה' וַלֲהדם רְגֵלי אלקינו וֲהִכינֹוִתי ִלְבנֹות
וכן מן הפסוק בתהילים: "חנני והקימני ואשלמה להם" (פרק מא).
לַמְנַצֵּ֗חַ מִזְמ֥וֹר לְדָוִֽד: ב אַ֭שְׁרֵי מַשְׂכִּ֣יל אֶל-דָּ֑ל בְּי֥וֹם רָ֝עָ֗ה יְֽמַלְּטֵ֥הוּ ה': ג ה'| יִשְׁמְרֵ֣הוּ וִֽ֭יחַיֵּהוּ וְאֻשַּׁ֣ר בָּאָ֑רֶץ וְאַֽל-תִּ֝תְּנֵ֗הוּ בְּנֶ֣פֶשׁ אֹיְבָֽיו: ד ה' יִ֭סְעָדֶנּוּ עַל-עֶ֣רֶשׂ דְּוָ֑י כָּל-מִ֝שְׁכָּב֗וֹ הָפַ֥כְתָּ בְחָלְיֽוֹ: ה אֲֽנִי-אָ֭מַרְתִּי ה' חָנֵּ֑נִי רְפָאָ֥ה נַ֝פְשִׁ֗י כִּי-חָטָ֥אתִי לָֽךְ: ו אוֹיְבַ֗י יֹאמְר֣וּ רַ֣ע לִ֑י מָתַ֥י יָ֝מ֗וּת וְאָבַ֥ד שְׁמֽוֹ: ז וְאִם-בָּ֤א לִרְא֨וֹת | שָׁ֤וְא יְדַבֵּ֗ר לִבּ֗וֹ יִקְבָּץ-אָ֥וֶן ל֑וֹ יֵצֵ֖א לַח֣וּץ יְדַבֵּֽר: ח יַ֗חַד עָלַ֣י יִ֭תְלַחֲשׁוּ כָּל-שֹׂנְאָ֑י עָלַ֓י | יַחְשְׁב֖וּ רָעָ֣ה לִֽי: ט דְּֽבַר-בְּ֭לִיַּעַל יָצ֣וּק בּ֑וֹ וַאֲשֶׁ֥ר שָׁ֝כַ֗ב לֹא-יוֹסִ֥יף לָקֽוּם: י גַּם-אִ֤ישׁ שְׁלוֹמִ֨י | אֲשֶׁר-בָּטַ֣חְתִּי ב֖וֹ אוֹכֵ֣ל לַחְמִ֑י הִגְדִּ֖יל עָלַ֣י עָקֵֽב: יא וְאַתָּ֤ה ה' חָנֵּ֥נִי וַהֲקִימֵ֑נִי וַֽאֲשַׁלְּמָ֥ה לָהֶֽם: יב בְּזֹ֣את יָ֭דַעְתִּי כִּֽי-חָפַ֣צְתָּ בִּ֑י כִּ֤י לֹֽא-יָרִ֖יעַ אֹיְבִ֣י עָלָֽי: יג וַאֲנִ֗י בְּ֭תֻמִּי תָּמַ֣כְתָּ בִּ֑י וַתַּצִּיבֵ֖נִי לְפָנֶ֣יךָ לְעוֹלָֽם: יד בָּ֘ר֤וּךְ ה' | אֱלֹ֘הֵ֤י יִשְׂרָאֵ֗ל מֵֽ֭הָעוֹלָם וְעַ֥ד הָעוֹלָ֗ם אָ֘מֵ֥ן | וְאָמֵֽן: (תהילים מ"א)
י"ג עתי – 13 שנה חולה
חנני ואשלמה להם – אין הכוונה שאשלם להם כגמולם, אלא שאשלים להם את מה שהתחלתי.
בזאת ידעתי כי חפצת בי – ה' רוצה שדוד ילמד את סודות ושהמקדש יקרא על שמו.
על המזמור הנ"ל מביא המדרש:
י"ג עתי – 13 שנה חולה
חנני ואשלמה להם – אין הכוונה שאשלם להם כגמולם, אלא שאשלים להם את מה שהתחלתי.
בזאת ידעתי כי חפצת בי – ה' רוצה שדוד ילמד את סודות המקדש ושהמקדש יקרא על שמו.
"והמלך דוד זקן בא בימים (מ"א א א) זהו שכתוב וקוי ה' יחליפו כח (ישעי' מ לא.) אמרו רבותינו שלש עשרה שנים עשה דוד חולה ומוטל במטה ושבעה כרים היו מחליפים מתחתיו בכל יום ממה שהיו ממסין שנאמר יגעתי באנחתי אשחה בכל לילה מטתי בדמעתי ערשי אמסה (תהלים ו ז). אלו שלש עשרה שנים שהיה מתיסר בשביל שעשה אותו מעשה וכל שונאיו היו אומרים אימתי הוא מת זה שנאמר אויבי יאמרו רע לי מתי ימות ואבד שמו )שם מא ו(. עד שביקש רחמים מלפני הקדוש ברוך הוא ואמר לפניו: רבונו של עולם העמידני בשביל בית המקדש שמסר לי שמואל הנביא. אלא בבקשה ממך תן לי קימ"יאטון שאעמוד מן המטה הזה ואשלים להם מגילת בנין בית המקדש שנאמר ואתה ה' חנני והקימני ואשלמה להם (שם שם יא) הקימני מן המחלה ואשלים להם מגילת בנין בית המקדש. מיד שמע הקב"ה את תפילתו ועמד מן המטה שנאמר ויקם דוד המלך על רגליו (דה"א כח ב) והיכן אדם עומד לא על רגליו ומהו על רגליו אלא
שנרפא ונעשה בריא ועמד ברגליו מאחר כל אותן השנים ומסר להן מגילת הבית הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל (שם שם יט )ואומר ויתן דוד לשלמה בנו את תבנית האולם וגומר ותבנית כל אשר היה ברוח עמו (שם שם יא ויב) לפיכך נאמר וקוי ה' יחליפו כח. (מדרש אגדת בראשית פרק לח)
המסר העיקרי במדרש המדהים הזה: בזכות הלימוד על המקדש, קם דוד על רגליו!!
חידה
חפשו היכן ישנו פסוק המרמז שהמלאכים
עומדים ואנו הולכים ?
"וַיְבִאֶהָ יִצְחָק, הָאֹהֱלָה שָׂרָה אִמּוֹ, וַיִּקַּח אֶת-רִבְקָה וַתְּהִי-לוֹ לְאִשָּׁה, וַיֶּאֱהָבֶהָ; וַיִּנָּחֵם יִצְחָק, אַחֲרֵי אִמּוֹ." (בראשית כ"ד)
ליל שבת
לאחר מות שרה, מתחילים לחפש שידוך ליצחק, ובינתיים לא משתמשים באוהלה של שרה. הרמב"ן מביא סיבה פשוטה.
"וטעם הכתוב, כי יספר בכבוד שנהג יצחק באמו, כי מעת שמתה שרה לא נטו אהלה כי אמרו לא תבוא אשה אחרת אל אהל הגבירה הנכבדת. וכאשר ראה רבקה הביאה אל האהל ההוא לכבודה ושם לקחה. וזה טעם ויאהבה וינחם, ירמוז שהיה מצטער מאד על אמו ורחק ממנו מנחם עד שנחם באשתו באהבתו אותה"
מצד אחד, ישנו כאן צער על אימא שאבדה, ומצד שני אי אפשר להכניס אף אחד לתוך 'אוהל הגבירה הנכבדת'. אך מתוך ההדגשה שיצחק מביא את רבקה דווקא לאוהל אמו, חז"ל למדים לא רק על סגולותיה של רבקה, אלא מבינים הדברים המיוחדים שאפיינו את אוהל שרה 'הגבירה הנכבדת'.
"ויביאה יצחק האהלה שרה אמו .כל הימים שהיתה שרה קיימת היה ענן קשור על האהל וכיון שמתה פסק אותו ענן וכיון שבאת רבקה חזר אותו ענן. כל זמן שהיתה שרה קיימת היתה ברכה משולחת בעיסה וכיון שמתה שרה פסקה אותה ברכה וכיון שבאת רבקה חזרה אותה ברכה. כל זמן שהיתה שרה קיימת היו דלתותיה פתוחות לרוחה וכיון שמתה שרה פסקה אותה רוחה ,וכיון שבאת רבקה חזרה אותה רוחה. כל זמן שהיתה שרה קיימת היה נר דלוק מלילי שבת ללילי שבת כיון שמתה שרה פסק וכיון שבאת רבקה חזר אותו הנר. וכיון שראה יצחק שהיתה עושה כמעשה אמו מיד ויביאה יצחק האהלה שרה אמו"(ילקוט שמעוני בראשית כ"ד)
אם כן ראינו ארבעה דברים: ענן קשור על האוהל – המסמל את השכינה והקשר עם הקב"ה, ברכה בעיסה– השפע הגשמי, דלתות פתוחות לרווחה– מידת החסד, ונר שדולק מערב שבת לערב שבת.- כנגד השפע הרוחני בבית.
אך רש"י שמביא את המדרש 'שוכח' דבר אחד:
"האהלה שרה אמו – ויביאה האהלה והרי היא שרה אמו כלומר ונעשית דוגמת שרה אמו שכל זמן ששרה קיימת היה נר דלוק מע"ש לערב שבת וברכה מצויה בעיסה וענן קשור על האהל ומשמתה פסקו וכשבאת רבקה חזרו" (רש"י על בראשית פרק כד פסוק סז)
תחילה מדגיש רש"י שרבקה נעשית 'כדוגמת שרה אימו'. שיצחק שמח לקבל אישה כעם אותם מידות של שרה אימו. מדוע לא הזכיר רש"י את 'הדלתות הפתוחות לרווחה'?
לפני שנבין מה המיוחד בדברים אשר באוהל, נתרץ בדרך פשוטה על פי המצב שבו נמצא יצחק אבינו. אברהם אבינו שלח את אליעזר לחפש אישה ליצחק בנו. יצחק ששלוש שנים באבל על אימו ממתין לראות אם אכן תבוא הישועה,והאישה המתאימה לכן הוא יוצא 'לשוח בשדה', להתפלל שהשידוך יהיה מוצלח
. . 'ַעל זאת יְתַּפֵּלל כל חִסיד אֶלי ְמצא – זו אישה'. כאשר אליעזר מגיע עם רבקה הוא ודאי מספר ליצחק את כל הסיפור עם הבאר, הגמלים וכדומה.
אך אליעזר לא בדק בכלל את רוב התכונות שיצחק מחפש. לא מצאנו בסיפור רמז לאשה שבאה מבית שבו יש שכינה על האוהל, לא שפע רוחני, ולמעשה אף לא 'ברכה בעיסה'. דבר אחד כבר ידע יצחק- שאשה זו היא בעלת חסד. לכן יצחק לא מתנחם, בהגיע רבקה (ולכן רש"י לא ציין תכונה זו בנחמת יצחק). רק כאשר האוהל 'חזר לחיים' הבין יצחק שהיא ממש 'כדוגמת שרה אימו'.
לסעודת השבת
גם המהר"ל (בפירושו 'גור אריה', שהוא ביאור ותוספת על דברי רש"י לתורה) שם לב ל'פיספוס' של רש"י
ומתוך ביאורו הוא מגלה לנו על הסגולה המיוחדת בשלוש הברכות שהיו באוהל שרה.
" כל זמן ששרה קיימת וכו'. נגד ג' מצות; ברכה מצויה – נגד חלה. ונר דלוק – נגד הדלקה. וענן קשור על האהל – כי הענן הכבוד הוא שכינת הכבוד יתברך, וזהו לכבוד הקדושה והטהרה, כי הטהרה מביא לידי רוח הקודש , ולפיכך שרה שהיתה שומרת הטהרה – זכתה שיהיה ענן הכבוד שורה על האהל. אמנם בב"ר (ס, טז) אמרו עוד
אחד, והוא שאמרו 'כל זמן ששרה היתה חיה היה ביתה פתוח לרווחה'. וד' דברים זכרו רז"ל במדרש, ורש"י השמיט אחד וקיצר דבריהם, ואולי עשה זה מפני כי לשלשה שזכר יש טעם כמו שנתבאר למעלה, אבל 'כל זמן שהיתה שרה חיה היה ביתה פתוחה לרווחה' אין טעם".
המהר"ל מבין שהסימנים שהיו באוהל, אינם תיאור מידותיה של שרה- אלא ברכות שהיו באוהל. ברכות אלו קיבלה שרה בזכות קיום שלוש המצוות המסורות לאשה. מתוך כך, אומר המהר"ל, שהשמטתו של רש"י נובעת מכיוון ש'הדלתות הפתוחות לרווחה' אינם ברכה שקיבלה שרה, אלא תיאור המציאות.
אך בהמשך דברי המהר"ל, הוא חוזר בו ומבאר אחרת:
"אמנם מי שרוצה לעמוד על דברי רז"ל יש לו לדעת כי אלו הדברים נפלאים מורה על מעלת שרה, שהיתה מתברכת בכל הברכות. …כי הוא נגד ארבעה דברים שאמר הקב"ה לאברהם – נתקיים כל זמן ששרה היתה חיה, להודיע כי עמה יזכה. כי "ואעשך לגוי גדול" – כבר נתבאר כי מפני שהוא לגוי גדול – הקב"ה מיחד שמו עליו כמו על אומה שלימה, לכך היה הענן של שכינה על האוהל, שזהו יחוד שמו עליו, כי ענן הכבוד היה על האוהל, אם כן השכינה על האוהל. וכנגד "ואברכך"-ברכה מצויה בעיסה. וכנגד "ואגדלה שמך" דלתותיה היו פתוחות לרווחה לכל העולם, ובשביל כך היה שמו מתגדל בשביל הבאים בביתו, והיה יוצא טבעו בכל העולם (ראה רש"י שם פסוק א) ברכה בנר מערב שבת לערב שבת, ולא היה פוסק ברכתו עד ערב שבת אחר – נגד "והיה ברכה"
שרוצה לומר שהיה ברכה עד שיהיה מברך אחרים (רש"י שם), ומי שבירך את אחר – הוא עצמו ברכה שאינו פוסק. וזה הפירוש עם הראשון, הכל ענין אחד:
אמרתי זה להגיד לך שאין ראוי לחסר מכוונת רז"ל (ב"ר ס, טז), כי כל דבריהם בחכמה ובשיעור, לא הוסיפו ולא גרעו. והנה רש"י רצה לחסר מדברי רז"ל, כי הם אמרו ד' והוא הביא רק ג', והנה זה חסרון מן הכוונה אשר רצו רז"ל"(גור אריה בראשית , כ"ד)
כאן מלמד אותנו המהר"ל מיהם האבות. האוהל של שרה אינו מסמל את האוהל הפרטי שלה, אלא את 'האוהל' של עם ישראל. כאשר הקב"ה בירך את אברם בצאתו מחרן לארץ ישראל (בתחילת פרשת לך לך) הוא בירך אותו בארבע ברכות. אומה שתמיד שתשרה עליה שכינה (-ענן), שהברכה תופיע מתוך הארץ (-ברכה בעיסה, 'לחם מן הארץ'), שהברכה תצא מתוך העם ומתוך האוהל אל העולם כולו (-דלתות פתוחות לרווחה, שכאן המשמעות היא דלתות שמוציאות החוצה את הברכה, ולא כפי שהבנו מקודם, דלתות להכנסת אורחים)
ושהברכה תהיה תמידית ונצחית, משבת לשבת ומדור לדור (-נר מערב שבת ועד ערב שבת).
משמעות התיאור של הבאת רבקה אל אוהל שרה, היא להראות שאכן הברכה שנתברך אברהם דבקה באשתו והמשיכה לו ולזרעו אחריו, ושאף יצחק ורבקה הם אבות האומה וממשיכי הדרך.
המהר"ל מסכם שלפי הבנה זו, כל ארבעת הדברים שהיו האוהל הם למעשה שלבים בברכה אחת גדולה- עם שהקב"ה שוכן בתוכו וב'אוהלו' ותפקיד העם וה'אוהל' הוא להפיץ את הברכה לעולם- ולכן, אומר המהר"ל, לא טוב עשה רש"י כשהחסיר את ה'דלתות' מתוך הרשימה.
כידוע 'מעשה אבות-סימן לבנים'. כאן אנו למדים מהו תפקידו של הבית הפרטי של כל מי שהוא 'מזרעו של אברהם אבינו', ומה ייעודנו בארץ ישראל בכלל ובבית המקדש, 'האוהל' של האומה בפרט. ואם תשאלו- מי דיבר בכלל על בית המקדש? ה'שם משמואל' משלים את דברי המהר"
לסעודה שלישית
ה'שם משמואל' מקביל בין האוהל של שרה לבין המשכן. (ומעניין לציין שהוא הולך בשיטת רש"י ולא מתייחס לדלתות הפותחות לרווחה). הברכה בעיסה- כנגד הברכה שהייתה בחלות שבשולחן לחם הפנים, הנר שלא כבה – כנגד ה'נר המערבי' במנורה שאף הוא דלק באופן תמידי , והענן, כנגד ענן השכינה שהיה מעל אוהל מועד.
"האהלה שרה אמו. ברש"י דוגמת שרה אמו שכ"ז ששרה קיימת הי' נר דלוק מע"ש לע"ש וברכה מצוי' בעיסה וענן קשור על האוהל, ומשמתה פסקו וכשבאה רבקה חזרו. הנה הרמב"ן ז"ל (בהקדמה לספר שמות) כתב שהאבות הי' סוד ה' עלי אהלם, והמשכן שהי' אח"כ הי' דוגמת האבות. והנה שלשה דברים הללו מצינו במשכן שהי' הנר המערבי דולק בנס שממנו הי' מדליק ובו הי' מסיים, ובלחם הפנים לחם חם ביום הלקחו ושנשתלחה ברכה בלחם הפנים ועוד זה כי ענן ה' על המשכן, וכל אלה היו נסים. והם עצמם הדברים שנאמרו בשרה. וענין נר דולק מע"ש לע"ש, היינו שימי החול לא קלקלו את האור שהשיגו בש"ק וא"כ כשבאה שבת שניה ניתוסף אור על אור, והוא כענין נר המערבי שממנו הי' מדליק ובו הי' מסיים, וכעין הכוונה הנ"ל, דתוספת האור שבא הי'
מתוסף על האור הקודם לו, וברכה מצוי' בעיסה הוא כעין שהי' במשכן שנשתלחה ברכה בלחה"פ וממנה בא שובע לעולם, וזהו הרמז שהי' הלחם חם ביום הלקחו שלא נתיישן, שמאחר שנשתלחה בו ברכה, הרי היתה החיות שבו שופעת עליו תמיד, ואינו כמו דבר טבעי שכמו שנשפעת בו חיות מתחילה כן היא לעולם. וכ"ז כאשר היו ישראל זכאים והחליפו כח בעבודתם בכל עת, וזהו עצמו הי' בשרה שלא נתישנה אצלה העבודה והכל הי' בכלל הכנה אצלה ולכך היתה הברכה מצוי' בעיסה והי' המאכל ג"כ נסי כמו שהיתה היא עצמה בעבודה, וענן קשור על האוהל זוהי השראת השכינה, כמו על המשכן"(שם משמואל, חיי שרה , תרע"א)
תחילה מביא הרבי מסוכוטשוב את דברי הרמב"ן בהקדמתו לספר שמות.
"השלים הכתוב ספר בראשית שהוא ספר היצירה בחדוש העולם ויצירת כל נוצר, ובמקרי האבות כולם שהם כעין יצירה לזרעם, מפני שכל מקריהם ציורי דברים לרמוז להודיע כל העתיד לבא להם. ואחרי שהשלים היצירה התחיל ספר אחר בענין המעשה הבא מן הרמזים ההם, ונתיחד ספר ואלה שמות בענין הגלות הראשון הנגזר ובגאולה ממנו…
והנה הגלות איננו נשלם עד יום שובם אל מקומם ואל מעלת אבותם ישובו – וכשיצאו ממצרים אף על פי שיצאו מבית עבדים עדיין יחשבו גולים, כי היו בארץ לא להם נבוכים במדבר, וכשבאו אל הר סיני ועשו המשכן ושב הקדוש ברוך הוא והשרה שכינתו ביניהם אז שבו אל מעלת אבותם, שהיה סוד אלוה עלי אהליהם, והם הם המרכבה (ב"רמז ח), ואז נחשבו גאולים ולכן נשלם הספר הזה בהשלימו ענין המשכן ובהיות כבוד ה' מלא אותו תמיד"(הקדמת הרמב"ן לספר שמות)