"ַוִּיְׁשַמע ה' את קֹול דְבֵריֶכם וִּיְקֹצף וִּיָּׁשַבע לאֹמר: אם יְרֶאה איׁש בֲאָנִׁשים הֵאֶּלה. הּדֹור הָרע הֶּזה ֵאת הָאֶרץ הּטֹוָבה אֶׁשר נְׁשַּבְעִּתי לֵתת לֲאֹבֵתיֶכם" (דברים א')
לליל שבת
חז"ל מלמדים אותנו שלא רק שבני ישראל שאותו הדור נענשו על חטא המרגלים, אלא גם לעתיד לבוא
תתחדש פורענות בליל תשעה באב.
"ַוִּת ָׂש א ָּכל ָהֵעָדה ַוִיְּתנ ּוֶאת קֹוָלם ַוִיְבכ ּוָהָעם ַּבַּלְיָלה ַהה ּוא", ְוָאַמר ַרָּבה: אֹוָתּה ַהַּלְיָלה ֵליל ט' ְּבָאב ָהָיה. ָאַמרַ הָּקדֹוׁש ָּבר ּוְך ה ּוא, ַאֶּתם ְּבִכיֶתם ִּבְכָיה ֶׁשל ִחָּנם, ֲאִני ֶאְקַּבע ָלֶכם ִּבְכָיה ַלדֹורֹות…. ְּדַתְנָיא, ְמַגְלְּגִלין ְזכ ּות ְליֹום ַזָּכאי, ְוחֹוָבה ְליֹום ַחָּיב. (תענית כ"ג:)
המדרש הנ"ל מתבסס על דברי דוד המלך בתהילים. בפרק זה מתאר דוד את קורות בני ישראל במדבר:
"ַו ִּיְמֲאס ּו ְּבֶאֶרץ ֶחְמָּדה ֹלא ֶהֱאִמינ ּו ִלְדָברֹו: ַוֵּיָרְגנ ּו ְבָאֳהֵליֶהם ֹלא ָׁש ְמע ּו ְּבקֹול ה': ַוי ָּׂשא ָידֹו ָלֶהם ְלַהִּפיל אֹוָתם ַּבִּמְדָּבר: ּוְלַהִּפיל ַזְרָעם ַּבּגֹוִים ּוְלָזרֹוָתם ָּבֲאָרצֹות" (תהילים ק"ו)
על פי המדרש והפסוקים ניתן לדייק שני דברים. האחד- לחטא היו שני שלבים. הראשון מאיסה בארץ ישראל, וחטא השני- עצם הבכי ('וירגנו באהליהם'). ומכאן שני עונשים – להפיל אותם במדבר, עכשיו. ולעתיד לבוא – 'לזרותם בגויים', חורבן וגלות.
מה הקשר בין ה'בכיה הראשונה' לבין חורבן הבית בעתיד? נסו לחשוב על ההחמצה הגדולה והכפולה שמרגיש משה רבינו. את הראשונה הרגיש משה לפני כמעט ארבעים שנה. אז היו בטוחים כולם שהמסלול נקבע מראש. "ְּתִבֵאמֹו ְוִתָּטֵעמֹו ְּבַהר ַנֲחָלְת ָך ָמכֹון ְל ִׁש ְבְּת ָך ָּפַעְלָּת ה' ִמְּקָדׁש ה' ּכֹוֲננ ּו ָיֶדיָך". הכל היה ברור- תכף נכנסים לארץ ישראל ומיד בונים את המקדש. את זה 'שרו משה ובני ישראל' כשבוע אחרי יציאת מצרים. התהליך היה פשוט וברור, אך משהו השתבש. ועכשיו ערב הכניסה לארץ ישראל מבין משה שזהו לא פספוס חד פעמי, עיכוב של ארבעים שנה, אלא בכיה לדורות!
כלומר, המטרה של כל יציאת מצרים, היתה על מנת לבנות את בית המקדש בירושלים. ואם מואסים
בארץ חמדה, למעשה מואסים בתכלית. כפי שאומר מביא הביכורים: ַו ּיֹוִצֵאנ ּוה' ִמִּמְצַרִים.. ַוְיִבֵאנ ּוֶאל ַהָּמקֹום ַה ֶּזה ַו ִּיֶּתן ָלנ ּוֶאת ָהָאֶרץ ַה ֹּזאת". זהו גם הסדר ב'כמה מעלות טובות' ששרנו בליל הסדר.
המעלה הראשונה- הֹוִציָאנו מִּמְצַרִים, והאחרונה, ה'שפיץ של הפרמידה'- ּוָבָנה ָלנ ּוֶאת ֵּבית ַהְּבִחיָרה.
כאן אולי גם הרמז הידוע לחישוב הימים בהם יחולו החגים השונים. על פי חשבון אתב"ש. לפי חשבון זה
ביום שבו יחול א' של פסח יחול תשעה באב. בב' של פסח יחול חג השבועות. בג'- ראש השנה וכן הלאה
(ראו בשולחן ערוך או"ח תכ"ג ג'- ואגב בז' של פסח יחול חג העצמאות!)
לפי חשבון זה, על פי תורת הרמז, ישנה הקבלה בין יום יציאת מצרים לבין תשעה באב. אמנם לכתחילה
יום זה היה אמור להיות יום של חג (כפי שנראה בהמשך) ולא יום של פורענות. אלמלי בכינו….
לסעודת שבת
בתוך פסוקי תיאור חטא המרגלים בפרשתינו מופיע פרט חדש שלא מופיע בפרשת שלח לך. "ַּגם ִּבי
ִהְתַאַּנף ה' ִּבְגַלְלֶכם ֵלא ֹמר ַּגם ַאָּתה ֹלא ָת ֹבא ָׁשם". כלומר הסיבה שבגינה לא נכנס לארץ ישראל הינה חטא המרגלים. בשאלה זו רבו הפרשנים. אנו נביא את תשובת האור החיים הקדוש:
"והנכון הוא על פי דבריהם ז"ל שאמרו בפסוק ויבכו העם בלילה וגו' קבעו בכיה לדורות, כי ליל ט' באב
היתה שבו נחרב הבית. ואמרו עוד שאם היה נכנס משה לארץ והיה בונה בית המקדש לא היה הבית
נחרב, שאין אומה ולשון נוגעת בו ואמרו עוד )שוחר טוב עט( בפסוק מזמור לאסף אלהים באו גוים וגו',
וז"ל קינה מבעי ליה, אלא על שהשליך חמתו על עצים ואבנים… מעתה אם היה נכנס משה לארץ והיה
בונה בית המקדש, ולהשליך חמתו עליו לא אפשר כנזכר, ויחר אף ה' בישראל ויהיה כליונם במקום
חורבן הבית, לזה גזר ה' בגזרת המרגלים גם על משה שימות במדבר והוא אומרו גם בי התאנף ה'
בגללכם, פירוש בגלגול דברים שלכם, כי אם לא היה עון המרגלים והיו נכנסים, אפשר שהיה נכנס משה
עמהם .. ואם תאמר והלא רואני שמיתת משה היתה על מי מריבה, כבר כתבתי שם (במדבר כ ה) שאם
משה היה מקדש שמו יתברך היו ישראל חוזרים לטהרתם שהיו בו קודם חטא המרגלים, באמצעות
קידוש ה' הגדול, והיה ה' מתיר שבועת משה, והיה נכנס לארץ ובונה בית המקדש מכון לשבתו עולמים"
על פי ה'אור החיים', הסיבה שמשה לא נכנס לארץ ישראל איננה עונש למשה רבינו. אילו היה משה
נכנס לארץ ישראל והיה בונה את המקדש, מקדש זה לא היה חרב לעולם. יתרה מכך, גם לאחר חטא מי
מריבה, עדיין היה פתח שמשה יכנס לארץ ישראל על מנת לבנות את המקדש. כך גם מצאנו אצל דוד
המלך:
"אמר לו דוד: ולמה איני בונה אותו? אמר לו הקדוש ברוך הוא: שאם אתה בונה אותו הוי קיים ואינו חרב.
אמר לו: והרי יפה? אמר לו הקב"ה גלוי וצפוי לפני שעתידים לחטא ואני מפיג חמתי בו ומחריבו וישראל
ניצולין שכן כתב באהל בת ציון שפך כאש חמתו (איכה ב' ד') אמר לו הקדוש ברוך הוא חייך הואיל
וחשבת לבנותו אף על פי ששלמה בנך בונה אותו לשמך אני כותבו מזמור שיר חנוכת הבית לדוד"
(פסיקתא רבתי פרשה ב)
מתוך פרשנות זו נלך צעד אחד קדימה. הן משה רבינו, והן דוד המלך היו מנועים לבנות את בית
המקדש. זו מתוך דאגה לעם ישראל,כדי שיפיג הקב"ה את חמתו על עצים ואבנים ולא על העם. אך
העם יכל לבחור אחרת:
"ויוסף אף ה' לחרות בישראל ויסת את דוד בהם" ..שהיה עונש על ישראל בהתאחר בנין בית הבחירה,
שהיה הארון הולך מאהל אל אהל כגר בארץ ואין השבטים מתעוררים לאמר נדרוש את ה' ונבנה הבית
לשמו, כענין שנאמר: "לשכנו תדרשו ובאת שמה", עד שנתעורר דוד לדבר מימים רבים ולזמן ארוך..
והנה דוד מנעו השם יתברך מפני שאמר "כי דמים רבים שפכת ארצה לפני", ונתאחר עוד הבנין עד
מלוך שלמה. ואלו היו ישראל חפצים בדבר ונתעוררו בו מתחלה היה נעשה בימי אחד מהשופטים או
בימי שאול, או גם בימי דוד, כי אם שבטי ישראל היו מתעוררים בדבר לא היה הוא הבונה אבל ישראל
הם היו הבונים. ועל כן נתאחר הבנין כל ימי דוד בפשיעת ישראל, ועל כן היה הקצף עליהם ועל כן היה
המקום אשר יבחר ה' לשום שמו שם נודע בענשם ובמגפתם: (רמב"ן על במדבר ט"ז , כא)
מתוך פרשנות זו נלך צעד אחד קדימה. הן משה רבינו, והן דוד המלך היו מנועים לבנות את
בית המקדש. זו מתוך דאגה לעם ישראל,כדי שיפיג הקב"ה את חמתו על עצים ואבנים ולא על העם. אך
העם יכל לבחור אחרת:
"ויוסף אף ה' לחרות בישראל ויסת את דוד בהם" ..שהיה עונש על ישראל בהתאחר בנין בית הבחירה,
שהיה הארון הולך מאהל אל אהל כגר בארץ ואין השבטים מתעוררים לאמר נדרוש את ה' ונבנה הבית
לשמו, כענין שנאמר: "לשכנו תדרשו ובאת שמה", עד שנתעורר דוד לדבר מימים רבים ולזמן ארוך..
והנה דוד מנעו השם יתברך מפני שאמר "כי דמים רבים שפכת ארצה לפני", ונתאחר עוד הבנין עד
מלוך שלמה. ואלו היו ישראל חפצים בדבר ונתעוררו בו מתחלה היה נעשה בימי אחד מהשופטים או
בימי שאול, או גם בימי דוד, כי אם שבטי ישראל היו מתעוררים בדבר לא היה הוא הבונה אבל ישראל
הם היו הבונים. ועל כן נתאחר הבנין כל ימי דוד בפשיעת ישראל, ועל כן היה הקצף עליהם ועל כן היה
המקום אשר יבחר ה' לשום שמו שם נודע בענשם ובמגפתם: (רמב"ן על במדבר ט"ז , כא)
הרמב"ן מחדש, שגם בימי דוד המלך היתה אפשרות לבנות את בית המקדש. פשוט היה צריך לומר
לדוד, שב אתה בבית, ואנחנו, בלעדיך נבנה את בית המקדש! זאת גם ההדגשה בחטא הכפול בפרשת
המרגלים. לא רק שעם מאס בארץ חמדה ובמקדש אלא גם עורר את הבכי לכיוון השלילי:
"כך הם כיון שבאו מתור הארץ עמדו ופזרו עצמם בכל שבטי ישראל כל אחד ואחד בתוך שבטו ומתנפל
לתוך כל זוית של ביתו ובניו ובנותיו באים עליו והיו אומרים לו מה לך מרי, ובעוד שהוא עומד עושה עצמו
נופל לפניהם, אומר להם אוי לי עליכם בני ובנותי וכלותי היאך האמוריים עתידים לתעתע בכם היאך הן
עתידים לשלוט בכם מי יוכל לראות פני אחד. מיד הם כולן גועין בבכיה בניהם ובנותיהם וכלותיהם עד
שהיו השכנות שומעות את הדבר אף הן היו בוכות עד שהיתה משפחה למשפחה משמעת עד שהיה כל
השבט בוכה, וכן חברו מבכה שבטו וכן כל אחד ואחד עד שנעשו ששים רבוא חבורה אחת וגעו ונתנו קול
בכיתם למרום" (ילקוט שמעוני במדבר – פרק יג – רמז תשמג)
המדרש רומז לסחף השלילי שנוצר. במקום למשוך את העם, כפי שעשה נחשון על הים ודוד המלך
בהתעוררות לבניין בית המקדש העם לא רק שאדיש ולא רוצה, אלא עושה מעשים נגד. )שלום עכשיו?(.
כשעם עושה פעולות התנגדות נגד ארץ והמקדש, הבכיה היא לא רק לאותה שעה, אלא לדורות!
ֹּכה ָאַמר ה' ְצָבאֹות צֹום ָהְרִביִעי ְוצֹום ַהֲחִמי ִׁש י ְוצֹום ַה ְּׁש ִביִעי ְוצֹום ָהֲע ִׂש יִרי ִיְהֶיה ְלֵבית ְיהוָדה ְלששֹון וְלשמָחה ּוְל ֹמֲעִדים טֹוִבים ְוָהֱאֶמת ְוַה ָּׁש לֹום ֱאָהב ּו"(זכריה ח')
על פי הנביא זכריה, ימי הצומות יהפכו ליום שמחה. לחגים. מקודם ראינו שתשעה באב במהותו היה
אמור להיות יום של שמחה. כך מביא רבי צדוק מלובלין:
"ונראה דחגה קאי (=עומד, מתייחס ל…) על ט' באב דבזמן הבית היה חג, וכמו שנאמר והפכתי חגיכם
לאבל ואיזה חג נהפך לאבל אם על ה' חגים הלא לא נהפכו לאבל יותר משאר ימות השנה. רק קאי על
תשעה באב שבזמן הבית היה חג וכמו בבית שני ששאלו אם יתענו בצומות והשיבום הנביא צום הרביעי
וגו' והיה לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
לסעודה שלישית
אף שידעו שעדיין לא היתה הגאולה בשלימות מכל מקום בזמן הבית היה יום טוב מפני שהיו צומות מקודם ומפני שידעו שיהיה לעתיד למועדים טובים. כן בזמן בית ראשון היה בתשעה באב יום טוב ומועד, ואף שלא היה עוד צום מקודם מכל מקום מזמן המדבר שנגזר במרגלים כמו שאמרו (תענית כ"ט.) אתם בכיתם בכיה של חנם ואני קובע לכם בכיה לדורות. ובמדרש (במדב"ר פ' ט"ז) איתא ומן אותה שעה נגזר על בית המקדש שיחרב כדי שיגלו ישראל שכן הוא אומר וישא ידו להם להפיל אותם במדבר ולהפיל זרעם בגוים ולזרותם בארצות" (ספרי צדיק לט"ו באב.)
רבי צדוק מדגיש שט' באב לכתחילה היה אמור להיות יום של שמחה. חג. יום בניין בית המקדש. אם
שום דבר לא היה משתבש, 'אחד עשר יום מחורב' היו נכנסים בני ישראל לארץ ישראל ומיד בונים את
בית המקדש. חנוכת הבית היתה מתחילה בט' באב ומסתיימת בט"ו באב.
כלומר לשיטתו, לא רק שהחג יהפוך להיות יום של שמחה, אלא יחזור לקדמותו. כך היה בימי המשכן
והמקדש. כך בשילה שהיה 'חג מימים ימימה'- הכוונה לחג שבעה ימים מט' באב ועד ט"ו באב. וכך
בבית המקדש. הקב"ה מודיע ש: "ְוָהַפְכִּתי ַחֵּגיֶכם ְלֵאֶבל ". שהקב"ה יהפוך את ימי החג, קרי את ט' אב,
לימי אבל. שהרי שאר החגים לא הפכו להיות אבל.
זאת גם כוונת המדרש- ביום חתונתו וביום שמחת ליבו:
"ביום חתונתו זה מתן תורה ואם לא היו נשתברו לוחות ראשונות היה אז בי"ז בתמוז יום חתונתו ויום
שמחת לבו יחד. ואחר שנעשה הקלקול אז נקרא יום הכפורים יום חתונתו שאז היה יום סליחה ומחילה
ונתקן אז מה שקלקלו בנעשה במעשה העגל, ויום שמחת לבו זה בנין בית המקדש שיבנה במהרה
בימינו"
הימים שאנו מצווים בתוכם, היו לכתחילה הימים הטובים ביותר לעם ישראל. 'לא היו ימים טובים
לישראל'. בי"ז בתמוז- חגיגת מתן תורה )לולי חטא העגל…(- האירוסין= חתונתו. וט' באב- יום שמחת
ליבו- יום בניין בית המקדש= יום שמחת ליבו. ועד ט"ו באב, ה'שבע ברכות', שבעת ימי חנוכת המקדש.
נכון לעכשיו, הכל התהפך, והפכתי חגיכם לאבל. זאת כיוון שבכינו. הבכי הקולקטיבי שהיה בחטא
המרגלים, הראה שלא רק שאנחנו לא רוצים, אלא גם פועלים כדי שלא יהיה לנו. הפגנת המיליונים.
כדי להחזיר את המצב לקדמותו צריך לחזור ולבכות. אבל על מה שצריך.
ניתן ללמוד מעם ישראל איך לעשות את זה. 'פנים מול פנים' כפי שעשו בני ישראל שכל אחד עבר
מאוהל לאוהל, וממשפחה למשפחה לעורר את הבכי. זה בימים האלו. בשאר הימים אפשר להתעורר על
ידי בנייה. כפי למדנו מהרמב"ן: ואלו היו ישראל חפצים בדבר ונתעוררו בו מתחלה היה נעשה בימי אחד
מהשופטים או בימי שאול, או גם בימי דוד, כי אם שבטי ישראל היו מתעוררים בדבר לא היה הוא הבונה
אבל ישראל הם היו הבונים"
" יִהי רצֹון מְּלָפֶניָך ה' אֹלֵהינּו ואֹלֵהי אבֹוֵתינּו ֶׁשִּיָּבֶנה בית הִּמְקָּדׁש בְמֵהָרה בָיֵמינּו.ְוֵתן חְלֵקנּו בתֹוָרֶתָך" (מתוך התפילה)
שלוש פעמים ביום, במהלך כל השנה, ולא רק בתשעה באב, אנו מבקשים את שני הדברים החשובים לנו
ביותר. בית המקדש ותורה.
שני דברים אלו, כפי שנראה בהמשך בדברי המהר"ל, הינם ה'לב והמוח' של עם ישראל ושל האנושות כולה. למרות זאת ה'לב' ממושכן (מלשון משכן…) והקב"ה נטל אותו מאיתנו כאשר חטאנו. התורה לעומת זאת, לעולם קיימת. מה ההבדל בין שני אלו והיחס בינהם. (חלק מן הדברים מבוססים על מאמרו של ה'חלבן' בספרו טללי חיים לספר שמות)
לליל שבת
"רב לֶכם סב את הָהר הֶּזה פנּו לֶכם צֹפָנה: וֶאת הָעם צו לאֹמר אֶּתם ֹעְבִרים בְגבּול אֵחיֶכם בֵני עָׂשו הֹּיְׁשִבים בֵׂשִעיר וִייְראּו מֶּכם וִנְׁשַמְרֶּתם מֹאד: אל תְתָּגרּו בם כי לא אֵּתן לֶכם מַאְרָצם עד מְדַרְך כף רֶגל כי יֻרָּׁשה לֵעָׂשו נַתִּתי את הר ֵׂשִעיר" (דברים ב')
ספר דברים פותח בדברי משה רבינו לעם ישראל לפני הכניסה לארץ ישראל. דבריו מכילים תוכחה גלויה וסמויה וכן נקודות דרך משמעותיות במסע בני ישראל במדבר, אותן בחר משה לתאר ולבאר. בתוך כל אלו מופיע גם תיאור המפגש או אי המפגש עם בני שעיר.
המדרש שלנו מבאר שלבני שעיר, עם כל הצרות שהם מסבים לנו, יש זכויות ומטרה בעולם. בימים אלו בהם אנו מציינים את חורבן הבית מחד, ובנוסף שוב עומדים מולנו פלישתים, ישמעאלים ובני שעיר, ננסה להבין את הנקודה הזאת, ואת משמעותה.
"רב לכם סב – זה שכתוב (תהלים לז) דֹום לה' וִהְתחֹוֵלל לֹו אל תְתַחר בַמְצִליַח דְרּכֹו בִאיׁש עֶׂשה
ְמִזּמֹות: מהו והתחולל לו? צפה להקב"ה. כענין שנאמר (שם מב) מה תשתוחחי נפשי וגו'. דבר אחר:
והתחולל לו, א"ר תחליפא דקסרין מהו והתחולל לו? אם באו עליך יסורין קבל אותן בחילה . 'אל
תתחר במצליח דרכו' זה עשו שכתב בו 0ירמיה יב) מדוע דרך רשעים צלחה. 'באיש עושה מזמות'- זה
עשו שדן את בני אדם בערמה. דבר אחר דום לה' והתחולל לו, אמר רבי יהושע בן לוי: בשעה שבאו
השונאים להחריב את ירושלים היו שם ששים רבוא של מזיקין והיו עומדים על פתחו של היכל לפגוע
בהם, כיון שראו את השכינה רואה ושותקת מנין שכתיב (איכה ב) 'השיב אחור ימינו מפני אויב' אף הם
נתנו מקום. אמר רבי יהודה בר סימון: ראה אותו מחריב את ביתו ושותק לו ואתם מבקשין להזדווג
לו?! עד עכשיו מתבקש לו שכר כיבוד אבותיו. רב לכם סב מהו סב את ההר אמר רבי חנינא הרבה
סיבב עשו את הורו זה, זה אביו שהיה זקוק לו להאכילו מנין (בראשית כה) ויאהב יצחק את עשו כי
ציד בפיו. אמר רבי שמואל בר רבי גדליה אמר הקב"ה גמולות אני פורע בשעה שנתן יעקב דורון
לעשו מה עשו אמר לו? 'יש לי רב לא תצטער'. אמר הקב"ה בלשון הזה כבדו בלשון הזה אני אומר לו
פנו מלפניו רב לכם סב:
מה לשים לב בקריאת המדרש !
א. המדרש דן בייסורים הבאים על האדם, במשמעות של ייסורין הבאים מן הצרים עלינו.
ב.כשאלו באים מצד אחד 'דום לה'- כלומר צפה לישועה. אך מאידך קבל אותם ב'חילה'. זאת מכיוון שראוי
שתקבלם או כיוון שלנותן הייסורים יש זכות, ובאותה שעה 'אל תתחר באיש מצליח', גם אם הוא 'עושה מזימות'.
ג.זכותו של עשו עמדה לו, אף בחורבן הבית. ששישים ריבוא של מזיקים לא יכלו לעמוד בפני עשו, ואף הקב"ה ראה
ושתק. ומהם זכויותיו? כיבוד אב, ובכך שלא לקח שום דבר מיעקב בעת שנתן לו דורון.
ֹּפט ֶאת ַהר ֵע ָׂש ו
ד.למרות זאת, מסיים המדרש, עתיד הקב"ה להפרע מעשו. בבחינת ְוָעל ּומֹו ִׁש ִעים ְּבַהר ִצ ּיֹון ִל ְׁש
ְוָהְיָתה לה' ַהְּמל ּוכה
חלק א': אל תתחר באיש מצליח- אלא פנה אל הר ציון
המדרש שלנו מפרש את דברי משה רבינו בצורה מבהילה. לא רק שעם ישראל בשעתו לא עלה אל הר שעיר, אלא שיש כאן נבואה לדורות. פנו לכם, אל תתקרבו אל הר שעיר. מיטיב לבאר זאת הכלי יקר:
" רב לכם סב את ההר הזה. רבים אומרים כי פסוק זה נוקב ויורד עד תהום ויש בו רמז לשעה ולדורות, וענין סבוב זה שילכו סחור לכרם ה' צבאות לא יקרבו, כי ימים רבים לישראל שהיו נדים ונעים סביבו ולא יותן לישראל כח עליהם עד מדרך כף רגל, עד שיבא מי שנאמר בו ועמדו רגליו ביום ההוא על הר הזיתים (זכריה יד ד) וכל זמן שישראל הולכים סחור סחור נאמר להם פנו לכם צפונה ודרשו בזה אם הגיע שעתו של עשו הצפינו עצמכם " (כלי יקר ב', ג')
הכלי יקר מבאר שיש כאן 'רמז לשעה ולדורות'. יהיו זמנים שאנו נרצה להגיע אל הארץ ולא נצליח.
אנו נמצא את עצמנו 'הולכים סחור סחור לכרם ה' צבאות.. ולא יותן לנו כח להגיע לזה'. אך הכלי יקר מגלה לנו שמצד אחד ישנם זמנים ש'הגיעה שעתו של עשו' ויש 'להצפין את עצמכם'. אך ניתן גם להבין שעצם ההליכה 'סחור סחור' וללא חתירה אל המטרה היא עצמה מביאה את 'שעתו של עשו'. אמנם נראה מדברי הכלי יקר שצריך לחכות למשיח, לזה שנאמר בו 'ועמדו רגליו על הר הזיתים', אך יתכן שהכוונה שעם ישראל (!) יעמוד על הר הזיתים וכשפניו אל הר ציון. 'ְוָאַסְפִּתי ֶאת ָּכל ַהּגֹוִים ֶאל ְיר ּו ָׁש ִַלם ַלִּמְלָחָמה … ְוָיָצא ה' ְוִנְלַחם ַּבּגֹוִים ָהֵהם ְּכיֹום ִהָּלֲחמֹו ְּביֹום ְקָרב: וָעְמד ּו ַרְגָליו ַּב ּיֹום ַהה ּוא ַעל ַהר ַה ֵּזִתים ֲא ֶׁש ר ַעל ְּפֵני ְיר ּו ָׁש ִַלם' , האם תהליך זה כבר החל במלחמת ששת הימים, ורק כיוון שאנחנו הלכנו 'סחור סחור לכרם ה' ', ולא סיימנו את המטרה, היא שהובילה ל'שעתו של עשו'?
כך מבאר רבינו בחיי את הדברים. את הפסוק " ַרב ָלֶכם ֹסב ֶאת ָהָהר ַה ֶּזה ְּפנ ּו ָלֶכם ָצ ֹפָנה", ובמיוחד את המילה 'צפונה', הוא אינו מבאר כציון דרך במפה, ואף לא מלשון 'הצפינו את עצמכם', אלא 'צפוני' זהו כינוי למקדש. אם אתם רוצים לשפוט את הר עשו, את הר שעיר, אלא תתגרו בם ישירות, אלא פנו ל'צפוני'. למקדש. במידה ולא "ַוֲהִסּבֹוִתי ָפַני ֵמֶהם ְוִחְּלל ּוֶאת ְצפ ּוִני ּוָבא ּו ָבּה ָּפִריִצים ְוִחְּלל ּוָה" (יחזקאל ז')
" פנו לכם צפונה – אמרו במדרש רבה, אם באתה שעתו של עשו הצפינו עצמכם מלפניו, שנאמר פנו לכם צפונה. דבר אחר פנו לכם צפונה, אמר הקב"ה מזבח אחד יש לי והוא עתיד לפגרו. דבר אחר פנו לכם צפונה, צפון אחד היה לי ביניכם זה בית המקדש שהייתי נצפן עמכם בו, והוא עתיד להחריבו שנאמר (יחזקאל ז) והסבותי פני מהם וחללו את צפוני:" (רבינו בחיי, שם)
באופן עמוק יותר מבאר זאת רבי יהונתן איבשיץ בעל ה'יערות דבש'. בספרו הוא מבאר שהמלחמה מול עשו תוכרע רק בהר ציון, בשטח שלנו ולא בשטח שלהם. בנגוד למדרש, זאת לא בגלל הזכויות של עשו, אלא דווקא בגלל רשעותו. כשם שמצרים רק הקב"ה יכל לגאלנו, ולא מלאך, שאפילו מלאכים, כביכול, לא יכלו לשרות בטומאת ארץ מצרים. באותה מידה בקרקע שלהם, בהר שעיר, לא נוכל להתגבר עליהם. ככל שאנו מתקרבים אל השכינה, אז ישבנו יותר כח להלחם מול אויבנו ולהפלים. נֹוָרא ֱא ֹלִהים ִמִּמְקָּדשיְך ֱא ֹלִהים. ֵאל ִי ְׂש ָרֵאל ה ּוא ֹנֵתן ֹעז ְוַתֲעֻצמֹות ָלָעם ָּבר ּוך
מתוך המקדש בא עוזנו, והוא (המקדש) נותן עוז ותעצומות לעם.
" אבל הענין במה שכתב התרגום, ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו, דייתי בני רומי לשם לציון, ושם יבואו מושיעים, ויהרגו טבח רב לה' ברשעים, ויש להבין למה יהיה כך, אבל הענין כמ"ש הזוהר [ח"א קיז.] כי במצרים היתה כל כך התגברות הטומאה, עד שאפילו מלאך שליח ה' לא היה יכול לילך לשם פן יתעב, עד שהשכינה בעצמה הלכה לשם, אמנם ברומי היתה גם כן כל כך התגברות, עד שאינו נאות ששכינה תשרה שם, ולכך אין רומי נופלת שתלך השכינה לשם, ומה עשה הקב"ה, נותן בלב רומי לילך ולצבוא על ירושלים, ושמה יעלו מושיעים, ושמה תהיה מפלתם בארץ ישראל, כי שם תהיה השריית השכינה, כדכתיב [זכריה יד, ג] ויצא ה' ונלחם בגוים: וזהו מאמר דוד [תהלים ס, יב] מי יובילנו עיר מצור ומי ינחני עד אדום, כי לשם אי אפשר להלוך, כי הלא אתה אלהים זנחתנו וכו', ואי אפשר לילך לשם, כי אם כאשר יבואו לארץ ישראל בהר ציון להלחם, שם תהיה בם המגפה אשר יגוף ה', וזו היתה טעותו של בר דרומא, כי דוד אמר בדרך תמיה, מי יובילני לשם, אם כן הם בטוחים בזה, אבל באמת טועים הם, כי בעל הסיבות יסבב שיבואו לארץ ישראל ושם תהיה קבורתם ומפלתם, א"כ ברומי אי אפשר, כי שם אלהים יזנח, אבל כשבאו לארץ ישראל להלחם בבר דרומא, שם השכינה יצאה להלחם …" (יערות דבש, חל' א', דרוש י')
חלק ב' – מקומו של עשו
לא נוכל להתעלם מזכויותיו של עשו המנויות במקדש. הן כיבוד אביו יצחק, והן בכך שוויתר ליעקב וכיבדו. בשלוי הדברים נוכל ללמוד מה ה' דורש מאיתנו, להרבות אהבה ואחווה בין אחינו ולהרבות בחסדים. אף אלו נותנים עוז ותשועה לעם: 'ְוַעָּתה ק ּוָמה ה' ֱא ֹלִהים ְלנ ּוֶח ָך ַאָּתה ַוֲארֹון ֻע ֶּזָךֹּ כֲהֶניָך ה' ֱא ֹלִהים ִיְלְּבׁש ּוְתׁש וָעה ַוֲחִסיֶדיָךִ יש ְמחו בּטֹוב'.
המהר"ל מרחיב את ההסבר על כך שלאומות העולם בכלל, ולרומי-אדום-עשו בפרט, יש מקום הכרחי בעולם.
"כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לכבודו בראו, שנאמר )ישעיה מג, ז( כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו, יצרתיו אף עשיתיו: ורצונו לומר כי מאחר שברא השם יתברך הכל, בודאי נברא הכל לכבודו, כי אי אפשר שיצא דבר מן הא' והוא כנגדו שאם כן יהיה הדבר כנגד עצמו. ודבר זה אינו כלל, רק הכל נברא לכבודו. ואם כן כיצד ימצאו המלכיות המבטלים כבודו יתברך. רק שיש כאן חסרון בבריאה עצמה, שהחסרון אינו מפעולת השם יתברך, וזה היה סבה עצמית:
לכך המלכיות ראוי שיהיו ד', כי המלכיות הם היציאה מכבודו יתברך, והוא יתברך אחד,
והאמצעי הוא מתיחס אל אחד כאשר האמצעי בפרט הוא אחד. ולכך בית המקדש וירושלים שהם אחד בלבד,
והם באמצע העולם כי האמצעי הוא מסוגל להם. וכן ישראל שהם עם אחד, מסוגל להם הארץ שהוא אחד בלבד לפי שהוא באמצע העולם. כלל הדבר, דבר שהוא אחד מסוגל לו האמצעי, והיוצא מן האחד הוא מתיחס לד' כנגד ד' רוחות שיש בהם יציאה מן האמצע. ולכך המלכיות הם ד', כנגד ד' רוחות היוצאים מן האמצעי. …וכל זמן שאלו ד' מלכיות מושלים בעולם אין כבוד השם יתברך נגלה בעולמו. לכך אלו ד' מלכיות מצד החסרון שיש בבריאה, שאי אפשר שיהיה נמצא הבריאה בשלימות הגמור רק כי יש בו חסרון. ואין החסרון הזה מצד השם יתברך אשר ברא הכל,
רק מצד העולם הנבראים. ולרמוז על זה כתב: (בראשית א, א ב) בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ. והארץ היתה תהו ובהו וכו' כי הארץ היא התחתונים לכך היתה תהו ובהו …ומצד החסרון הזה שהיה בבריאה עמדו ד' מלכיות אלו, שלקחו המלכות מן ישראל, אשר האומה הזאת נבראת לכבוד השם יתברך, וכדכתיב: (ישעיה מג, כא) עם זו יצרתי לי תהלתי יספרו. ואלו ארבע מלכיות שנחלו המלכות מן ישראל הם מבטלים כבודו יתברך בעולם הזה התחתון.
כי אף ימצא בהם דבר מה שנותנים כבוד לשמו יתברך כמו שיתבאר, הלא לא מעוקצם ולא מדובשם השם יתברך חפץ, כי עיקר כבודו מה שהוא יתברך אחד בעולמו ואין זולתו, דבר זה ממעטים האומות. ולא נבראו לזה רק ישראל שהם עם אחד כמו שרמז הכתוב: (ישעיה מג, כא) עם זו יצרתי לי תהלתי יספרו. כי מה שאמר עם זו במספרו י"ג והוא מספר אחד, כי ישראל הם י"ג שבטים עם שבט לוי, …
ולפיכך אמר עם זו שהם כמספר "א'" תהלתי יספרו, עיקר תהלתי שהוא יתברך אחד ואין זולתו. ועל דבר זה נבראו בתחלת בריאתם, כי האומה הזאת מעידה על השם שהוא אחד, כמו שאמרו במדרש כי ישראל מעידים על השם יתברך שהוא אחד, אין כאן מקום זה לבאר. אבל ד' מלכיות מבטלים אחדותו בעולם, כאשר לוקחים הממשלה מישראל שהם מעידים על אחדותו יתברך. ולכך בסוף ד' מלכיות כאשר תחזור המלכות לישראל כתיב ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והתיה לה' המלוכה" (נר מצוה למהר"ל, עמוד ח')
המהר"ל מבאר שלכל דבר בעולם יש תכלית, והכל לכבודו. גם האומות. וכיצד זה? הרי הן מבטלים את כבוד ה' בעולם? אלא כדי שיהיה משהו במרכז, צריך שיהיו גם דברים בצדדים. כך המקדש הוא במרכז, וארבעת האומות הן הקצוות המגלות שיש את הלב באמצע. דבר זה שיש קצוות ולא הכל מושלם הוא חלק מכך שהעולם, במצבו הנוכחי, אינו שלם. אנו ב'עולמות התחתונים' תפקידו של עם ישראל הוא להגלות את שם ה' בעולם, דרך המרכז הנמצא בלב העולם. 'עם זו יצרתי לי תהילתי יספרו'. גם עם ישראל מורכב מצד אחד מז"ו שבטים, כלומר 13 שבטים. אך הם מלמדים שגם 13 שסטים שונים יכולים להיות אח"ד )שגם הוא בגימטריה 13 .)תפקדנו בעולם הוא דרך האח"דות להראות שה' אחד ושמו אחד. אז יבינו כולם שרק לה' המלוכה והיה ה' למלך על כל הארץ.
לכן באידיאל, אנו לא נשמיד את עשו, אלא נשפוט את הר עשו. כאשר עשו, ושאר האומות, יבינו שה' אחד ושמו אחד.
כאשר הם יבינו ויכירו שהמרכז נמצא בארץ ישראל ובמיוחד בירושלים, בהר ציון, אז 'והיה ה' למלך על כל הארץ… ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד'.